Pano da Costa

O que é e porque usar o Pano da Costa nas funções religiosas do Candomblé: Os primeiros Alakás, ou panos da costa, vieram nos corpos das escravas, que eram vendidas neles enroladas, para depois serem tecidos no Brasil, no século XVIII. O pano da costa saiu da Costa do Marfim, na África, como um complemento da vestimenta das mulheres negras, no Brasil foi introduzido no culto dos orixás e daí transbordou para outras áreas da cultura. 

Patrimônio cultural imaterial, herança afro descendente, o pano da costa é produzido em tear manual, e é formado por tiras de dois metros de comprimento, com largura entre 10 a 15 centímetros, que são depois costuradas. A sua produção local quase cessou, mas a partir da década de 80 passou a chamar a atenção de etnógrafos, e hoje vive uma nova fase.

As estampas, os bordados, os modos de prender o tecido ao corpo revelarão reflexos de um entendimento de mundo. Os teares, os fios, as tramas se fazendo captarão um conhecimento se atualizando. Geralmente retangular, o pano-da-costa é tradicionalmente branco ou bicolor (listrado ou em madras) podendo ser bordado ou com aplicações em rendas.

O nome pode ter derivado de sua origem (a Costa do Marfim, na África) ou do fato dele ser usado preferencialmente jogado sobre os ombros e costas.

As fantasias da ala de baianas das escolas de samba freqüentemente exibem panos-da-costa. Muitas vezes esses elementos são transfigurados para se adaptarem aos temas da roupa.

Presença e distintivo do posicionamento feminino nas comunidades religiosas afro-brasileira, o pano-da-costa, não é apenas um complemento da indumentária da mulher; é a marca do sentido religioso nas ações da mulher como iniciada ou dirigente dos terreiros. Observemos a profunda conotação sócio religiosa desse simples pedaço de tecido, que atua em tão diversificadas situações, desempenhando papéis dos mais significativos e necessários para a sobrevivência dos rituais africano.

O pano-da-costa identifica a mulher feita, mesmo que ela não esteja de roupa de santo completa. A situação do pano-da-costa é de maior importância, se colocarmos a presença da mulher como símbolo do poder sócio religioso e arquétipo dos valores mágicos da fertilidade, isso motivado pelas formas anatômicas características da mulher.

O sentido protetor do pano-da-costa é outro aspecto que merece atenção.

Os Yaos, ao terminarem o período de feitura começam a travar seus primeiros contatos com o mundo exterior protegidas pelo pano-da-costa branco, que representa o prolongamento do Alá de Oxalá, envolvendo praticamente todo o seu corpo no grande pano-da-costa, procura manter os valores religiosos de sua feitura quando em contato com os valores profanos encontrados extramuros dos terreiros.

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Nos sirruns/axexês, a mesma proteção do pano-da-costa, ateado como capa envolvente mágica, aparece guardando as mulheres das presenças de egum.

O pano-da-costa é de uso exclusivo da mulher nos cultos africanos, porque uma das principais funções do mesmo é proteger os órgãos reprodutores das mulheres, das Iyámis.  Nos rituais de sirrum/axexê as mulheres usam dois panos-da-costas branco: um protegendo seus ventres e outro sobre os ombros como uma capa que envolve todo o seu colo e seios.

A ilustração de Debret mostra diversas “baianas” numa rua do Rio de Janeiro do século XIX. Note a variedade de panos-da-costa. O pano-da-costa deve ter no minimo 60 cm de largura para que possa proteger os órgãos que necessitam de proteção. As famosas mães de santo não usam o pano- da -costa na cintura nunca.

No Rio de Janeiro convencionou- se que o pano-da-costa deve ser usado de acordo com a idade de santo, isto é, só usa preso acima dos seios aquelas que ainda são yaos. Esta errado, pano-da-costa é para ser usado dessa forma mesmo independente da idade de feitura, quando muito, pode-se enrolar até abaixo dos seios. De alguns anos para cá os homem aderiram o pano-da-costa, mas nenhum deles até agora explicou o porque de usa-lo e nem podem explicar pois o mesmo é de uso exclusivamente feminino.

Observem que as santas mulheres usam o pano-da-costa, os santos homens usam o pano-da costa amarrados no ombro lembrando um Alaká (esse sim pertence ao homem) ou amarrado para trás, ou simplesmente ficam com o peito nu adornados pelas conta e brajás.

Contexto cultural:

“O pano-da-costa branco pertence a Oxalufã e Oxaguiã, o vermelho e branco, a Xangô, etc. 

“Existem panos de Oxalá, de Ogum, Oxumarê e Ewá, que têm nas cores do arco íris os seus símbolos, e os panos de Iemanjá, Obaluaiê e Nanã, etc.

“O traje de baiana é uma rica e complexa montagem de panos. Várias Anáguas engomadas, com rendas entremeios e de ponta; saia, geralmente com cinco metros de roda, tecidos diversos, com fitas, rendas entre demais detalhes na barra. Camizu, geralmente rebordada na altura do busto, bata por cima e em tecido mais fino, pano-da-costa de diferentes usos – pano-de-alaká, africano, tecido de tear manual, outros panos industrializados, retangulares, visualmente próximos das peças da África. ‘Estar de saia’ ou ‘usar saia’ pode referir-se ao elaboradíssimo conjunto que monta a roupa típica da baiana”.

“Nos candomblés, as roupas de baianas ganham sentido cerimonial e sua elaboração costuma manter aspectos tradicionais”. (…) “Ainda em âmbito religioso, a baiana é base para as roupas dos orixás, voduns e inquices, acrescidas de detalhes peculiares em cores, matérias e formatos, a que se somam as ferramentas, símbolos funcionais dos deuses”.

Máscaras Africanas

A arte africana é um conjunto de manifestações artísticas produzidas pelos povos da África negra ao longo da história.
O continente africano acolhe uma grande variedade de culturas, caracterizadas a cada uma delas por um idioma próprio, umas tradições e umas formas artísticas características. Ainda que a grande extensão do deserto do Saara atua como barreira divisória natural entre o norte da África e o resto do continente, há consideráveis evidências que confirmam toda uma série de influências entre ambas zonas através das rotas comerciais que atravessaram a África desde tempos remotos.

Em numerosas tribos indígenas da África, o arraigo da tradição artística autóctona tem permitido a manutenção de diversas manifestações estéticas até épocas relativamente recentes. De facto, é precisamente a partir de princípios do século XX quando esta arte começa a ser apreciado em Ocidente, primeiro pelos representantes da vanguardearia e depois por museus e público em general.

Materiais: A grande maioria das manifestações da arte africana tem como matéria básica a madeira. Nas tribos mais desenvolvidas utilizaram-se, ocasionalmente, materiais como o ferro (em objectos de uso quotidiano, como facas, azadas e machados) ou o bronze. O ouro foi empregado pelas culturas mais evoluídas, como as de Costa de Marfil, para jóias, pequenas máscaras ou colgantes.

Arte Religiosa

As civilizações africanas tem uma visão holística e simbólica da vida. Cada indivíduo é parte de um todo, ligados, todos em função do cosmos em uma eterna busca pela harmonia e de equilíbrio. Outro conceito fundamental na filosofia da existência africana é a importância do grupo, para que a comunidade viva, cada fiel deve participar seguindo o papel que lhe pertence em nível espiritual e terreno.

As únicas religiões que tem relação com a arte africana no Brasil, são o Candomblé, e o Culto aos Egungum efetivamente de origem africana. O Culto de Ifá em menor número no Brasil é o maior responsável pela divulgação da Iorubá Art em todo mundo, Estados Unidos, Cuba, Alemanha, França, Inglaterra, Espanha, são os países onde o maior número de peças podem ser encontradas, em museus e coleções particulares.

A arte primitiva africana não deixa ninguém indiferente, porque ela provoca no observador um largo espectro de emoções, além da serenidade, do maravilhamento, seguido de uma sensação indecifrável, de atração e de perplexidade. Está arte é a fonte da humanidade e permanece imutável através dos tempos apesar das vicissitudes por que tem passado o continente africano. Sua mensagem se inscreve na universalidade.

Cada máscara é um livro de magia aberto que fascina, que suscita a curiosidade, pois que nos convida a decifrar para descobrir de capítulo em capítulo a mensagem revelada. O escultor africano não tem o mesmo desejo que o escultor contemporâneo que sente necessidade de colocar sua assinatura na obra. Na África, a obra de arte não é propriedade de um escultor, mas é a expressão de uma etnia, de um povo e da divindade que utiliza a mão do artista para nela pousar sua essência espiritual num objeto profano.

 

Se o continente africano abriga uma grande variedade de cultura onde cada uma se caracteriza por sua linguagem, suas tradições e suas formas artísticas, a arte africana no seu conjunto, engloba e abraça por sua vez a história, a filosofia, a espiritualidade e os mitos. Ela traz consigo a alma de todo o continente. A arte africana não visa à representação, a imitação ou a figuração, mas a significação, o simbólico. Ela transgride a forma em proveito de seu conteúdo, de seu sentido ou o que ela exprime. A beleza desta arte vem de sua especificidade, uma estética do domínio do indizível, do domínio do re-sentimento, da sensação do choque que ela provoca.

A arte africana desperta primeiramente a função mais que a forma particularmente em certas etnias africanas. Com efeito, desperta a própria vida e suas manifestações, sobretudo por uma concepção mística e unificadora do mundo. Também, a beleza não é jamais almejada por ela mesma. Há uma preocupação fundamental de ligar o pensamento religioso e o objeto encarregado de exprimi-lo ou de servi-lo. Esses objetos são feitos por artistas que se colocam a serviço do culto dos ancestrais. Não se pode separar o valor plástico da obra de seu contexto social ou religioso. O papel último dessas obras é de mostrar nelas o invisível.

 

A máscara africana é vista, muitas vezes, pelos ocidentais, com olhares cheios de idéias preconcebidas e de julgamentos prévios. Ela não é um acessório de teatro nem um objeto de arte decorativa e menos ainda um acessório de feitiçaria. É, sobretudo um ser sagrado que utiliza-se do suporte material do homem, considerado então como um guardião, para aparecer e se exprimir. Ela não representa um ser: ela é um ser.

As máscaras Sagradas

Representam uma divindade, uma força vital. Elas detêm os poderes religiosos. Elas exercem uma ação propiciatória ao trazer forças vitais benéficas (gênios, deuses secundários) que são os intercessores entre os homens e um deus difuso no universo. Elas exprimem a majestade, a sabedoria, o mistério das forças sobrenaturais que as animam. Elas são encarregadas de mostrar o invisível aos olhos humanos. Elas afastam as forças vitais do mal, elas protegem os homens das forças maléficas. Elas intervêm nas cerimônias: ritos de passagem, purificação, sacrifícios, iniciações, conjurações…elas desempenham um papel essencial no restabelecimento da ordem social. Elas representam os ancestrais e Deus, elas são boas e justas. Elas punem aqueles que trazem a desordem e a insegurança. Elas funcionam com o juízes supremos. Elas detêm os poderes jurídicos. Elas julgam os litígios, os problemas de família, dos clãs, das tribos. Estas máscaras só saem em acontecimentos importantes ou são guardadas em recipientes privados e sagrados.

As máscaras Profanas

São representadas por uma multitude de máscaras que se produzem em momentos de festa e divertimentos. Sobre as máscaras de divertimentos diríamos que elas representam os ancestrais do clã da família, visando a atrair a alma do ancestral e capitalizar sua essência vital. Imortais, eles, os ancestrais são os depositários de um patrimônio cultural. São quem contam as histórias, são a memória do povo. Eles formam uma sociedade hierarquizada, a máscara sagrada é acompanhada por uma plêiade de outras máscaras. Há a máscara guerreira encarregada da conquista e da defesa do território. 

Ela acompanha a máscara sagrada porque se trata de fazer a justiça em caso de perda. Por ocasião das festas ela é encarregada de supervisionar o comportamento de cada um para detectar os maus elementos. Há a máscara griot, que é companhia fiel da máscara sagrada. O griot é um cantor solitário. Ele louva a máscara sagrada. É também um espião, pois ele escuta, observa, e conta o que viu para a máscara sagrada. Ele influencia a máscara sagrada a ser mais clemente. Ele é também o cantor e historiador genealogista. Ele pode também dançar e é animador de todas as festas. Ele é indispensável para participar de acontecimentos como funerais. É um virtuoso da dança, pleno de vitalidade. Seguidamente é acompanhado do mascarado cantor. 

É enfim, o mascarado mediador: ele está presente em todos os níveis da hierarquia. Deve ser iniciado na arte da dança, do canto, da guerra. Ele distrai todo mundo com suas galanterias e seus ditos engraçados. Ele vai de casa em casa pedir alimentos. O portador da máscara deve ser sempre iniciado, sua identidade é sempre desconhecida, sua personalidade se desfaz completamente, pois ele é somente o suporte humano para que a máscara se torne acessível aos homens. A máscara é um vetor essencial de reivindicação de uma identidade local, geralmente um benfeitor mítico da comunidade. Ele rege as coletividades, e completa uma função religiosa, política, econômica, histórica e terapêutica.

Função Religiosa

Porque assegura a mediação entre deus, os ancestrais e os homens. Aparece nos ritos de passagem. É a protetora contra os espíritos maléficos. Muitas categorias de máscaras lutam ativamente contra a feitiçaria que é o principal agente de todos os males, das doenças e sofrimentos possíveis. O espírito associado ao mascarado possui a faculdade de detectar feiticeiros e os caçar. Essa função é dupla, pois vem acompanhada de uma ação punitiva, da erradicação do mal. Após a intervenção mascarada, os culpados caem doentes e podem morrer se não repararem suas faltas através de compensações, normalmente em forma de sacrifícios importantes. Em certos casos, o portador da máscara já é escolhido por sua capacidade de dupla visão e assim pode descobrir os agentes do mal. O espírito da máscara é utilizado para determinar a punição adequada.

 

Função Política

 

Porque a máscara garante a hierarquia social. Instância suprema para o regulamento de todos os problemas que podem vir a acontecer na comunidade. Ela faz respeitar a ordem e a justiça e intervêm em todas as decisões vitais. Como a máscara fala, ninguém pode contradizê-la. Suas decisões são inapeláveis. Os homens de poder (reis, chefes e outros dignatários) tem necessidade de garantir seu domínio e de o consolidar, por isso a ajuda das forças sobrenaturais é sempre bem vinda e nesse quadro as aparições dos mascarados correspondem a intervenção impressionante que os dirigentes tanto prezam. Nada pode manter a população à distância dada à crença e o respeito que as populações tem pela máscara e o mascarado.

Função Social

Porque mantêm a harmonia da comunidade e assegura a perenidade do saber. Assegura os laços entre os ancestrais e os vivos e traz para a vila as bênçãos dos ancestrais. As máscaras assumem regularmente o papel de policiais locais e supervisionam, dão o alerta, julgam e punem os malfeitores. A vantagem dos mascarados é que ao aplicar as punições isso é feito dentro de um total anonimato para o mascarado. Também é necessário atentar para verificar possíveis abusos por parte do mascarado que deve sempre agir com total senso de justiça. Para isso, ele, o mascarado está sempre também sobre a vigilância dos dirigentes políticos.

Função Cultural e Educativa

Porque as máscaras são depositárias da cultura de uma etnia. Os homens se sucedem, os povos desaparecem, a sociedade evolui, mas a máscara permanece após sua criação até o término de suas muitas mutações. Ela é a memória que permanece e que conta a evolução do povo. As máscaras transmitem um saber, ensinamento de linhas de conduta, aconselha e influencia. Elas representam os modelos admiráveis a seguir e dos quais os homens devem se aproximar. Elas concentram a ética de uma sociedade, sublinham as coisas importantes dessa sociedade, a serem seguidas ou evitadas. Na sua utilização elas veiculam numerosas mensagens dirigidas a todos, ou ao contrário, a um público reservado.

Função de Iniciação

Porque os segredos ligados a sua existência fazem parte dos ensinamentos ministrados aos jovens iniciados. As sociedades secretas, na maioria masculinos, chamam os mascarados no decurso de seus rituais específicos. Alguns deles compreendem numerosos graus de acesso e são regidos por ciclos iniciáticos. Tornam-se assim possuidores de conhecimentos esotéricos que permitem a manipulação e o controle dos não iniciados.

Função Funerária

 

Porque a intervenção das máscaras tem sobretudo um papel purificador. A morte introduz uma forma de desequilíbrio na sociedade, e isso é como uma mancha que deve ser lavada. As máscaras procuram a alma do defunto para a conduzir ao reino dos espíritos a partir do qual ele poderá se transformar em força vital e beneficiar seus descendentes.

Estas obras satisfazem o senso estético, mas vão além do senso estético, pois fornecem a visão de infinito espiritual, a beleza ou o terror. A máscara pode ser eficaz no sentido positivo ou terrorífica, mas sempre sagrada. A forma estabelece não mais que um jogo de forças secretas, de energias vitais. O estudo estético dessas máscaras variadas revela um interesse pela abstração, pelo apuro das formas e pela sabedoria.

A tradição de portar máscaras remonta as noites dos tempos e nos encontramos traços delas nos afrescos do Saara (na Líbia) que remontam a 15.000 anos. As primeiras máscaras eram máscaras de animais levadas ao alto da cabeça, e os chifres dos bovinos eram elementos essenciais. Os dançarinos e as dançarinas se penteavam e se escondiam sob plantas vegetais, escondendo pernas, braços e o busto. O importante era se comunicar com as energias vitais e sagradas que regiam o mundo e assim assegurar a fecundidade e a continuidade .

As Máscaras Animais

Se diversificaram a partir do reconhecimento do papel que o animal exerce junto ao homem. O homem reconheceu em certa época longínqua a anterioridade do animal sobre o homem. Diferentes animais desempenham papéis nos mitos criadores e nos ritos de adivinhação. É um pouco mais tarde que a função da máscara se diversifica, como signo de diferenciação numa sociedade de iniciação, como proteção da tribo e serve aos guerreiros que se revestem duma vestimenta carregada de substâncias mágicas e o rosto recoberto de uma máscara, ou como cura das doenças. Os chifres animais e as máscaras meio-homem, meio animal subsistiram por longo tempo e tem como papel estabelecer uma relação com as forças irracionais que são aquelas sagradas. Os ornamentos nas máscaras são revestidos de significados múltiplos: de dialogar com os acontecimentos, de assegurar a proteção da família, de acompanhar os rituais de iniciação, de participar das festas da semeadura e da colheita, de livrá-los da morte, das guerras e das doenças.

Na maior parte do continente africano, a máscara permanece ainda em nossos dias uma das expressões privilegiadas que tem dado lugar a uma impressionante variedade de formas , de materiais e de estilos. Entretanto, é necessário não dissociar a máscara africana do restante da roupa, pois sem a roupa ela perde o sentido geral da mensagem. A máscara africana não pode ser considerada em apenas sua dimensão estética e artística, mas também a sua funcionalidade no seio da sociedade que a criou e que a utiliza num conjunto de artes sagradas que asseguram seu equilíbrio, objeto de eterna procura. Muitas vezes, separada de seu conjunto de vestimentas, de seus enfeites, de seu penteado, dissociada de seus acessórios de dança que a acompanham e que se constitui num de seus elementos, a máscara incontestavelmente perde sua significação mais profunda. 

A máscara é também maquiagem, pintura corporal, fibras, folhas, peles de animais, tecidos, penteados…todos elementos que constituem um conjunto onde ela se insere, onde cada parte tem também sua significação.

Os materiais de predileção da maioria das máscaras africanas é a madeira, apesar de existirem outras de outros materiais, como fibras vegetais, cabaças, couro, tecidos, às vezes contas, caramujos, metais, marfim, resina…a escolha desses materiais não é aleatória: eles são escolhidos e associados em função da sacralidade da máscara ou do simbolismo que ela exprime. O escultor criador de máscaras trabalha geralmente fora da vila; ele deve observar os interditos muito sérios, passar por vezes por purificações, porque ele deve ser isento de toda impureza para poder fazer seu trabalho bem. Segundo as regras. A máscara, ela mesma, a cada utilização é repintada por ser uma máscara policrômica, e a pintura é que torna a máscara “viva”. Durante os períodos cerimoniais as máscaras são conservadas, cuidadas, servidas e mesmo “alimentadas”.

Os principais locais das máscaras são na África ocidental e na África central. As formas variam de acordo com as áreas culturais e as etnias. Quanto aos usos e funções elas correspondem ao ciclo anual dos ritos agrários ( semeadura, colheita) e ao ciclo da vida. No ciclo da vida, dois acontecimentos são considerados essenciais: a iniciação e a morte.

 

Nas cerimônias de iniciação dos jovens, as máscaras participam em diferentes etapas. Somente os pertencentes aquela etnia podem presidir a circuncisão, intervir como mestres iniciadores, revelando aos profanos os conhecimentos necessários a sua formação técnica, moral e social. Nesta ocasião, a máscara é envergada pelos mestres da iniciação que então poderão passar aos jovens iniciados o segredo das máscaras. Materialização de seres sobrenaturais ou de ancestrais, símbolo do sagrado, as máscaras presidem geralmente o encerramento do período de luto.Elas intervêm também nos casos de calamidade ou ainda, em casos de litígio, como agentes de controle social. Em certas etnias, elas são o apanágio do poder do chefe.

Simbolismo de algumas cores das Máscaras Africanas

O BRANCO: é uma cor de passagem, a passagem da morte ao renascimento, a mutação de um ser. É igualmente a cor de Deus (ligado aos ancestrais) representam a luminosidade, a inocência, a pureza e a retidão. Essa cor é fabricada a partir do kaolin ou de cal esfarelado (outras vezes podem ser de casca de caracol, de casca de ovos, excrementos de lagartas ou de cobras sacralizada). Em certas vilas do norte do Nvari-Kwilu o kaolin significa luto, e só serve para decorar os túmulos.

O PRETO: é uma cor negativa, pois representa a morte, o anatemizado, o mal, a feitiçaria e o anti-social. É fabricado com o carvão de madeira. Na costa do Marfim, são feitos de folhas queimadas. Trata-se de um valor complementar entre os Igbos.

O VERMELHO: o símbolo é ambivalente, pois representa o sangue, o fogo, o sol (e o calor) mas também a reintegração de um ser marginal, a fecundidade e o poder. O vermelho mais escuro representa as forças agressivas e o sangue impuro. É fabricado com a ajuda de substâncias minerais, sacrificiais (em sua origem, uma noz de cola mastigada)

O AMARELO: é um valor complementar entre os Igbo. Essa cor representa a paz, a serenidade, a fortuna, a fertilidade, a eternidade, mas também o declínio, o anúncio da morte.

O AZUL: é uma cor negativa que representa a frieza, mais paradoxalmente a pureza, o sonho e repouso terrestre.

O VERDE: representa a crença, o nascimento, a virilidade.

O OCRE ESCURO: tem também um valor complementar entre os Igbo.

Magia cigana para abertura de caminhos.

Este ritual serve para abrir os caminhos, trazer prosperidade e realizações.

• Lua: Nova, Crescente e Cheia
• Dia: Qualquer um
• Horário: Qualquer horário

Material necessário:

• 1 pratinho branco.
• 7 folhas de louro (o louro traz fartura e prosperidade).
• 7 moedas douradas (neste ritual eu usei moedas de vários países, mas pode ser moeda corrente, desde que seja dourada).
• 1 vela vermelha.(vermelho é a cor da vitalidade e rapidez)
• 3 cartas do Baralho Cigano (se não tiver o baralho pode ser a copia da carta). A Árvore (Crescimento – Firmeza), A Estrela (Sorte – Proteção), Os Peixes (Multiplicação – Prosperidade).
• 1 foto sua ou da pessoa para quem irá se fazer o ritual (pode ser foto (3×4) *Se não tiver a foto escreva o nome completo. Nome que recebeu ao nascer) e data de nascimento em um pedaço de papel branco sem pauta.
• 1 incenso de Canela (a fumaça do incenso, entre outras coisas, eleva nossas preces ao astral superior)
• Um copo com água. (a água tem o poder de absolver as vibrações energéticas)
• 1 envelope branco (desses envelopes comum)
• 1 fita vermelha 30cm.
• Fósforo.

Como fazer:

Primeiro mentalize o seu propósito, faça uma pequena prece e peça a Deus que em sua infinita bondade, permita-lhe à ajuda do astral superior, invoque a energia da egrégora cigana que é de muita luz em especial do cigano Juan e cigana Esmeralda e faça seu pedido.

Comece então a montar o seu ritual, sempre mentalizando coisas positivas.

No meio do pratinho braco acenda a vela (sempre use fósforo por ser mais natural).

Ao redor da vela coloque as 7 folhas de louro e entre as folhas coloque as 7 moedas de forma que circulem todo o pratinho. Coloque ao lado do pratinho o copo com água, acenda o incenso na chama da vela e coloque ao lado do pratinho também.

Pegue as 3 cartas do Baralho Cigano e coloque na parte superior do prato, nesta ordem = A Árvore + A Estrela + Os Peixes. Em cima da carta da Estrela coloque a foto da pessoa para quem se está fazendo o ritual.

Deixe este ritual em um local tranquilo de sua casa, quando a vela acabar de queimar, pegue as moedas e as folhas de louro que agora estão imantadas pela energia cigana e coloque dentro do envelope branco, dobre bem o envelope e de um laço com a fita vermelha.

As cartas, ou você devolve ao Baralho (caso tenha um baralho) ou guarde-as também no envelope para que elas tragam sorte, visto que elas também estarão imantadas com a energia cigana.

Este envelope deve ser guardado de preferencia na bolsa da pessoa ou junto com seus objetos pessoas para trazer abertura de caminho, prosperidade, sorte e crescimento.

Boa Sorte!

Postado por Frância Alves

Os Odus e as Doenças

A definição de Odú é Destino, mas não se tem uma definição exata do que o Odú representa, mas apenas o conhecimento prático de que sem ele, nada pode ser feito, é como se fosse um paralelo do Orixá. Cada Odú tem um Significado distinto, sendo sua interpretação diferenciada, dependendo do modo de aprendizado do sacerdote.

1. Okaran – A Insubordinação

2. Ejí-Okô- A Dúvida

3. EtáOgunda – A Obstinação

4. Iorosun – A Calma

5. Oxé – O Brilho

6. Obará – A Riqueza

7. Odí – A Violência

8. Ejí-Onilé – A Intranquilidade

9. Ossá- A Alienação

10. Ofun – A Doença

11. Owanrin – A Pressa

12. Eleborizará – A Justiça

13. EjiOlogbon – A Meditação

14. IkáOrí – A Sabedoria

15.OgbéOgundá – O Discernimento

16. Alafia – A Paz

Odù Òkànràn Representa Bára-Exú: dermatose -furúnculos infecções dentárias – problemas na boca. Relaciona-se com língua – garganta – respiração – cordas focais, respiração ofegante

Odù Éjìòkò Representa Ibédji ou Vundje: inchaço – problemas de estômago – doenças sexualmente transmissíveis – Gastrite, estomatite, impotência sexual, inchaço, doença venérea. todas as doenças estomacais. Relaciona-se com pênis (podendo trazer impotência)

Odù Étàògúndá Representa Ogum ou Omulu: pulmões – sinusite – ossos – estômago – Gastrite, ulcera, azia, gastrite, pulmão (infecção), faringite, amidalite, sinusite, inflamações ósseas, escoriações (por acidente), fratura dos membros superiores e inferiores. Relaciona-se com pênis – membros superiores – estômago

Odù Ìrosùn Representa Iemanjá: anemia – eczemas – leucemia – dermatoses – fraturas de braço. Relaciona-se com artérias – circulação – vesícula – partes do intestino – costas – olhos

Odù Òxê Representa Oxum: o globo ocular – problemas de face – hemorragias ventre – dentes – glaucoma, catarata, astigmatismo, artrite, reumatismo, osteoporose, acidente(deixando marcas na face), problemas dentários, fluxo menstrual excessivo ou escasso, problemas no baixo ventre, problemas no parto, pode gerar mongolóide, gula (trazendo intoxicação).  Relaciona-se com ossos e cartilagens

Odù Òbàrà Representa Odé, Xangô e Logun: circulação sanguínea – problemas Urinários – depressão – enxaqueca – infecção urinária, parto, dores fortes, de cabeça, circulação sanguínea. depressão, testículos. Relaciona-se com aparelho urinário.

Odù Òdí Representa Omulu, Obaluaiê, Bara e algumas vezes, Ogum: doenças de pele e hemorroidas. Relaciona-se com pele e anus.

Odù Ejìoníle Representa Oxoguian: cólicas – hérnia de disco – deformações coluna – desequilíbrios. Relaciona-se com sistema respiratório – coluna – vasos sanguíneos.

Odù Òsá Representa Oyá e Iemanjá: paralisias – enxaqueca – estrabismo, alguns tipos de câncer. Relaciona-se com órgãos internos – fossas nasais – membros inferiores – genitais femininos.

Odù Òfún Representa Oxalufan: sudorese – artroses – esclerose – reumatismo

relaciona-se com pernas – joelhos – ventre – circulação sangüínea – inchaço nas pernas, pulmonares, sangue grosso, sudorese, esclerose, artrose, colesterol alto, diabetes.

Odù Òwónrín Representa Oyá: problemas Abdominais – leucemia – envenenamento (ingestão de comidas estragadas). Relaciona-se com mão – cólicas menstruais.

Odù Ejílàsegbora Representa Xangô:  problemas Renais – diabetes – hipertensão – cefaléia (devido quedas e ou pancadas) alcoolismo, dores de cabeça forte, problemas mentais, acidentes e pancadas na cabeça. Relaciona-se com rins e pâncreas.

Odù Ejíologbón Representa Nanã: artrite – artrose – dores coluna – doenças diversas – fibromialgia, dores generalizadas. Relaciona-se com juntas – cartilagens – unhas – cabelos, queda de cabelos.

Odù Ìká Representa Bessem, Ossaim e Ewá: possibilidade qualquer cirurgia – globo ocular – gravidez com perda – buco-faciais, glaucoma, catarata, gengiva, coluna, nevralgias. Relaciona-se com vértebras – movimento da coluna

Odù OgbèÒgúndá Representa Obá: olhos – tórax – estrabismo. Relaciona-se com pernas – olhos – lábios – ouvido -peito

Odù Ìrètè ou Alafia Representa todos os Orixás: qualquer doença – morte com sofrimento. Relaciona-se com o corpo todo.

Ebó

 

Será que todos sabem o que é um Ebó e suas inúmeras finalidades, e aí pergunto: para que serve o Ebó? É importantíssimo esse entendimento para quem estuda, pratica e vive o Orixá.

Respondemos inúmeras perguntas sobre qualidades de Orixás, fundamentos, lendas, feituras, borís, axés, procuramos desmistificar e dar coragem ao leitor de interagir e familiarizar-se com essa cultura, porém, sem ebó não teremos religião e essa pergunta ninguém fez: Preciso fazer ebó para tomar um Obí? Eborí? Iniciação? Como saber qual ebó devo fazer? Por que tenho que fazer ebó?

Em primeiro lugar precisamos acreditar no Ebó e na pessoa que prescreveu o Ebó e principalmente entende-lo, pelo menos ter um caminho de entendimento. Ter a prova concreta de ter feito o ebó ter melhorado, ou ter se livrado de um perigo, amenizado um situação de queda geral, de acidente, de perigo, de perda, de injustiça, de doença, de mal agouro, de egun, de demanda, de negatividade principalmente.

Existem ebós positivos e negativos, aqueles que se dão caminho e os que não se dão caminho, ebós de odú, ebós que são presenteados, ebós Exú, Ikú, egun, Ebós de carrego, ebós de Axexe, ebós de Osé, ebós abikú, ebós omim, ebós de prosperidade, ebós de lua, sol, chuva, ebós da madrugada, ebós e ebós e tantos ebós de limpeza e preparação até para abrir um jogo de búzios. O ebó não espera um dia ser feito, se foi prescrito tem que fazer o mais rápido ou não faça mais.

O ebó existe permanentemente dentro de um Ilê Axé, no momento que entramos na casa, saudamos a entrada com água para esfriar o caminho, isso é um Ebó.

O Ebó é místico, essa é minha visão, ele tem influencias de Exú e Orunmilá. Na própria confecção do ebó tem a energia de quem está fazendo, arrumando, tem a energia de quem vai passar, de quem vai levar.

O banho de ervas é um ebó de pai Ossãe e é de suma importãncia tomá-lo após um ebó, é o sangue verde das folhas, a essência viva da natureza.

Se faz ebó com apenas um ovo, se faz ebó com apenas uma pedra de ofun ralado, com uma pimenta da costa, se faz ebó com a fé nas coisas simples que é a grande sabedoria Yorubá.

Os iniciados no Orixá tomam ebó sempre e para sempre pois, manter-se limpo é estar em sintonia com seu Orixá, é concebe-lo numa suavidade preponderante em seu axé individual.

Ebó é um procedimento realizado por um sacerdote com finalidades diversas, como saúde, prosperidade, ânimo, força, abertura de caminhos para o amor, abertura de caminhos profissionais, fortalecimento e distribuíção do Axé à pessoa que necessita de uma limpeza espiritual e energética.

Transfere-se para os alimentos e elementos usados na confecção de um específico ebó, a energia maléfica que está na pessoa ou no local, com a ajuda de Exú e dos Orixás.

Não adianta só oferecer as comidas, o segredo está nas cantigas, e na receita, algumas podem ser conhecidas mas a maioria faz parte do segredo do Candomblé. Pode-se fazer ebó para abrir os caminhos para emprego, ebó de saúde, ebó de prosperidade, o que varia é a receita. Existem vários tipos de ebós, mas sempre será feito de acordo com o determinação do jogo de búzios merindilogun.

No jogo de búzios define-se qual orixá será oferecido o ebó, sendo que cada um leva seus ingredientes especiais tais como: a canjica de Oxalá, a batata doce de Oxumaré ou o inhame de Ogun. Há ainda aqueles ebós para afastar espíritos desencarnados que ainda atrapalham a vida de alguns chamado de ebó de Egun, e outros para curar traumas e ajudar no esquecimento e superação de experiências ruins, o ebó de “susto” é para prevenir problemas no futuro.

Não são em todos eles que ocorre a sangria de animais, pois há os chamados ebós brancos ou secos, nos quais não é permitido qualquer sacrifício e os animais utilizados, geralmente neste caso os frangos e galos, são soltos na natureza com vida.

Após o ritual do ebó as folhas sagradas são usadas de forma ordenadas nos banhos liturgicos, podendo ser necessário o uso de água sagrada. Existe uma rígida cartilha a ser seguida para que se tenha resultados, e o sacrifício seja aceito. As proibições denominado de ewo são revelados, por exemplo: a não ingestão de qualquer tipo de carne vermelha nem tão pouco frutas vermelhas ou ácidas (incluindo seus sucos), a abstinência principalmente de praticas sexuais como também beijos e abraços, fica proibido a ida a velorios, hospitais, cemitérios ou mesmo a passagem sob arames farpados ou escadas, a bebida alcoolica é um verdadeiro tabu.

O ritual é largamente praticado em diversas casas e centros religiosos de candomblé e obtém elogios pelos resultados obtidos por seus praticantes

O Sacrifício de animais nos Cultos Africanos

 

1º –  Fundamento da Ancestralidade:

Com certeza, o sacrifício de animais é herdado de forma hereditária dos fundamentos dos cultos praticados na África. Nos cultos aos Orixás, esta prática é desenvolvida, assim como nas inúmeras seitas e cultos africanos.

O que podemos tirar como sumo vital de tudo isto? O que é comum a todos? Os Orixás e a manifestação mediúnica. O resto se perde num emaranhado de ritos e doutrinas que muda de terreiro para terreiro e de Pai ou Mãe de Santo para Pai ou Mãe de Santo. O importante nisso tudo é que o trabalho dos Orixás estão sendo realizados. Dentro de um grande plano divino, os objetivos gerais que: são permitir a cada grau consciencial sua evolução e a difusão da assistência caritativa aos esperançosos que buscam os diversos terreiros, bem como a difusão do perdão, do bem do amor etc., estão claros com muitas restrições, caminhando. O que eu quero dizer, com estas colocações é que por tudo isso ninguém pode chegar com autoridade o suficiente para dizer: “Sacrifício de animais é algo primitivo e não possui mais razão de ser”.

Por isso, a ancestralidade deste rito é válida como fundamento. Se considerarmos do ponto de vista bíblico, o sacrifício de animais é algo que vem desde a história de Caim e Abel. Deus se agradou do sacrifício de Abel que imolou em oferenda os primogênitos de seu rebanho e recusou a oferta de Caim que tinha sido parte de sua colheita agrícola. Já antes do Dilúvio, os animais eram mortos a fim de prover roupa ao homem e para fins sacrificiais. (Gên 3:21; 4:4) Os animais são almas viventes que não são humanas. (Núm 31:28).

Dentro de uma ótica cristã – judaica, o sangue era o principal elemento catalisador de ofertas e oferendas a Deus. Havia apenas um uso do sangue aprovado por Deus, a saber, para sacrifícios. Ele mandou que os que estavam sob a Lei mosaica oferecessem sacrifícios de animais para expiar pecados. (Le 17:10, 11) Estava também em harmonia com a Sua vontade que Seu Filho, Jesus Cristo, oferecesse sua perfeita vida humana em sacrifício pelos pecados (He 10:5, 10).

A aplicação do sangue de Cristo, para salvar vidas, foi prefigurada de diversas maneiras nas Escrituras Hebraicas. Por ocasião da primeira Páscoa, no Egito, o sangue na parte superior das portas e nas ombreiras das casas israelitas protegeu o primogênito lá dentro de ser morto pela mão do anjo de Deus. (Êx 12:7, 22, 23; 1Co 5:7) O pacto da Lei, que tinha uma particularidade típica para a remoção dos pecados, foi validado pelo sangue de animais. (Êx 24:5–8) Os numerosos sacrifícios de sangue, especialmente os oferecidos no Dia da Expiação, eram para a típica expiação de pecados, apontando para a verdadeira remoção dos pecados por meio do sacrifício de Cristo (Le 16:11, 15-18).

O poder jurídico do sangue aos olhos de Deus, conforme aceito por ele para fins de expiação, foi ilustrado pelo derramamento de sangue à base, ou junto ao alicerce, do altar e de ser posto os chifres do animal imolado no altar. O arranjo de expiação tinha como base, ou alicerce, o sangue, e o poder (representado pelos chifres). (Le 9:9; He 9:22; 1Co 1:18).

Mas o sangue e o sacrifício de animais dentro do contexto bíblico, não era somente ligado a expiação dos pecados, mas também significava purificação. O lugar de moradia de Jeová ou qualquer lugar em que ele more de forma representativa é um lugar santificado ou santo, um santuário. O tabernáculo no ermo e os templos mais tarde construídos por Salomão e por Zorobabel (reconstruído e ampliado por Herodes, o Grande) eram chamados de “miq dásh” ou qó dhesh, lugares “postos à parte” ou “santos”. Situados no meio de um povo pecaminoso, estes lugares tinham de ser periodicamente purificados (em sentido típico ou pictórico) do aviltamento, por meio da aspersão de sangue de animais sacrificiais. (Le 16:16).

Nas festividades também, que sempre possuíam um caráter religioso, o sacrifício de animais era largamente utilizado. Como na Festividade dos Pães Não Fermentados ocorrida de 15 a 21 de abide (nisã) realizadas pelo Rei Ezequias, depois de ele ter limpado o templo. celebração que naquela ocasião, foi prolongada por mais sete dias. O relato diz que o próprio Ezequias contribui para o sacrifício de 1.000 novilhos e 7.000 ovelhas, e que os príncipes contribuíram com 1.000 novilhos e 10.000 ovelhas. (2Cr 30:21-24).

Na história bíblica as duas maiores alianças realizadas por Jeová uma com Abraão e a outra com Moisés foram firmadas através de sacrifícios de animais e sangue como elementos principais de confirmação. No caso de Abraão visto que Sara continuava estéril, parecia que Eliezer, o fiel mordomo doméstico, de Damasco, receberia a herança de Abraão. Todavia, Jeová de novo assegurou a Abraão que sua própria prole seria inumerável, como as estrelas do céu, e, assim, Abraão “depositou fé em Jeová; e este passou a imputar-lhe isso como justiça. (Gên 15:1-6; Ro 4:9, 10) Jeová concluiu então com Abraão um pacto formal, à base de sacrifícios de animais, e, ao mesmo tempo, revelou que a descendência seria afligida por um período de 400 anos, sendo até levada cativa em escravidão. (Gên 15:7-21).

O Pacto da Lei foi quando da transmissão da Tábuas, transmitida por meio de anjos, pela mão de um mediador, Moisés, e que entrou em vigor com o sacrifício de animais no Monte Sinai. (Gál 3:19; He 2:2; 9:16-20). Naquela oportunidade, Moisés aspergiu sobre o altar a metade dos sangue dos animais sacrificados, daí, leu o livro do pacto para o povo, que concordou em ser obediente. Depois disso, ele aspergiu o sangue sobre o livro e sobre o povo. (Êx 24:3-8).

E finalmente das dez pragas lançadas sobre o Egito duas envolveram o sangue e o sacrifício de animais. Uma foi a transformação de todas as águas em sangue e outra a, já relatada, da morte dos primogênitos. (Êx 7 a 13). O Antigo Testamento está, portanto permeado de sacrifícios de animais com derramamento de sangue. Sob a jurisdição cristã, a santidade do sangue foi enfatizada com vigor ainda maior no Novo Testamento, com a imolação do Cordeiro Divino Nosso Senhor Jesus Cristo que derramou o seu sangue para lavar os pecados da face da Terra. Até nos dias atuais o vinho simbolicamente significa o sangue de Jesus e é bebido e consagrado pelo Padre.

Partindo para as escolas iniciáticas dos grandes mistérios, vemos no berço da cerimônias de iniciação, o Egito, os famosos Mistérios de Ísis. Papus em seu livro “ABC do Ocultismo” revela toda a ritualística destes mistérios iniciáticos, com riqueza de detalhes. Na descrição do Templo existe o destaque para a OUSEKTH-KHA: A sala da elevação ou ofertório em que eram expostas as oferendas vegetais e animais feitas ao templo. Nessa sala, por meio da força vital dos animais sacrificados, os sacerdotes preparavam as aparições e as evocações das salas de mistério, localizadas no fundo do templo e construídas como grutas naturais. Nos sacrifícios de animais, considerados atualmente como primitivo e desnecessário estão séculos de ancestralidade e tradição.

2º Fundamento – Da Ética

A Ética está muito arraigada ao 5º Mandamento “Não Matarás”. Mas como vimos, ao receber as Tábuas da Lei, Jeová confirmou com Moisés um pacto a base de sacrifícios de animais, logo o sacrifício de animais não estava incluso no âmbito deste quinto mandamento. Percebe-se, que este sacrifício permitido esta ligado a práticas ritualísticas (ofertas, oferendas, purificação, pactos, alianças, expiação, misericórdia, etc.) e mesmo iniciáticas. (evocatória e invocatória). E por que o quinto mandamento não inclui a matança de animais como contrária a Lei de Deus ?

Um primeiro motivo é óbvio, a alimentação carnívora faz parte da nutrição do ser humano desde que o mundo é mundo. O segundo motivo, já largamente explicado nos argumentos é revisado agora dentro do contexto bíblico. O Nephesh, que anima o reino animal e por todo Gênese, quando esta palavra é citada, indica a Criação do Reino animal, sendo assim totalmente diferenciado de Neshamah o fôlego de Deus nas narinas de Adão.

Ora, muitos neste momento deve estar estranhando as minhas diversas comparações, citações bíblicas e digressões principalmente no tocante a Gênese, Moisés e o Pentateuco (os cinco livros atribuídos a Moisés). A questão é que Moisés como é sabido, era príncipe egípcio, iniciado nos Mistérios de Ísis por Jehtro, seu sogro e sumo-sacerdote da Escolas Iniciáticas.
Portanto, conhecia Moisés todos os segredos e mistérios Mágicos e Cabalísticos.

E como conhecedor destes mistérios, podia como o fez, transmitir para o povo judeu a verdade só que sobre uma capa velada. Velada ou não as verdades apreendidas por Moisés de fonte fidedigna pode não estar clara na Bíblia, ter sido alterada, adulterada, manipulada, suprimida e muito mais, mas estão ali. “Buscais a verdade e ela vos revelará a sua face”.

Logo, ao sacrificarmos animais, dentro de uma ritualística própria, organizada e dirigida a um determinado fim, não estamos matando um ser vivo com alma individualizada, um ser que possui um direcionamento kármico definido e que a morte através do sacrifício esteja brutalmente sendo interrompida. O segredo dessa história está em que na morte do ser humano não existe transformação da energia, já que somente o corpo material se desagrega, o espírito não.

No caso dos animais o seu Nephesh retorna ao seu lócus original, sendo absorvida pela Alma Grupo e devidamente transformado em experiência e outros atributos em benefício da mesma.
Matar um ser humano sim, fere gravemente as Leis de Deus, pois destrói ou interrompe todo um processo reencarnatório, arquitetado, planejado pelos responsáveis dos processos kármicos, além de impedir um espírito de continuar o seu processo evolutivo.

3º Fundamento – Da Magia

No sacrifício dos animais encontramos todas as Leis da Magia em ação. Antes de mais nada, a mente e a dinâmica de pensamento são os motores básicos do direcionamento magístico e este movimento provocado pela emissão do pensamento produz energia que pode ser positiva ou negativa conforme o direcionamento dado ao sacrifício. Estudemos a composição do ritual mágico do sacrifício de animais, vulgarmente chamado de matança para podemos compreender toda a sua amplitude.

Embora exista diferenças de ritual e direcionamento nos diversos cultos que praticam o sacrifício de animais, a mecânica não muda muito.
A utilização dos sacrifícios de animais são apenas relacionados aos Orixás e Exús e pelos os seguintes motivos: oferendas, obrigações com os mesmos, evocação e invocação.

Em todas as situações existem a presença do emissor (Pai de Santo ou Mãe de Santo), objetos físicos (alguidar, velas e demais elementos inerentes aos Orixás ou Exús, os seus axés) e a presença ou não do consulente, filho(a) de santo ou de pessoas que formam a corrente vibratória e ajudam no ritual.

Quizilas dos Orixás (Kizila ou Èèwò)

Quizila é tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.

Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:

• Exu – água e mel em excesso
• Ogum – quiabo
• Oxóssi – mel de abelha
• Iansã – abóbora
• Oxalá – dendê, vinho da palma

A quizila é uma forma de reação negativa que atinge as pessoas, quer seja fisicamente, causando algum mal estar ou gerando algum transtorno na vida pessoal. Acontece quando comemos ou fazemos algo que não devemos; todos os orixás tem suas quizilas e seus filhos devem respeitá-las.

A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma alergia natural, a qual se manifestará imediatamente. No entanto, a mais perigosa é aquela reação alérgica que não é imediata.

Os iniciados sabem o que devem respeitar, embora existam casos de desconhecimento decorrente de uma iniciação mal feita. As proibições mais comuns são determinadas comidas, temperos, folhas, bebidas, cores, etc.

Todo iniciado (feito no santo) convive com as quizilas (èèwó), que são certas proibições determinadas pelo orixá, “dono da cabeça” do filho ou filha-de-santo.

Quizilas de Iansã
Abóbora (Na verdade o que Iansã tem pela abóbora não é bem quizila, a quizila é para os filhos desta, Iansã tem pela abóbora GRATIDÃO.
Conforme uma determinada lenda, normalmente contada nos candomblés, Iansã quase foi morta por um carneiro que a traiu chamando inimigos de Oyá para que a matassem, e para fugir destes, Iansã precisou se esconder no meio de uma plantação de abóboras por toda uma noite disfarçada como tal, e por gratidão de ter escapado da morte jurou nunca mais comer abóbora, carneiro, lagartixa)

MAIS QUIZILAS:

Tudo aquilo que o nosso anjo da guarda rejeita, por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem as quizilas da própria Nação e as de cada Orixá. As principais delas são:

•  Não passar atrás de corda de animal
• Não deixar passar com fogo nas nossas  costas
• Não pagar nem receber dinheiro em jejum
•  Não passar embaixo de escadas
•  Não comer abóbora
• Não comer peixe de pele (só comer peixe de escamas)
•  Não comer caranguejos
•  Não comer siri
•  Não comer muçum ou arraia (quizila de Oxum)
•  Não comer cajá
•  Não comer carambola (pertence à Egum)
•  Não comer fruta-do-conde ou sapoti
•  Evitar abacaxi (quizila de Omolu)
•  Evitar comer carne de porco (quizila de Omulu)
•  Evitar manga-espada (quizila de Ogum)
•  Evitar manga-rosa (quizila de Iansã)
•  Evitar tangerina (quizila de Oxóssi)
•  Não comer caça (quizila de Oxóssi)
• Não comer carne nas segundas e sexta-feira
•  Usar roupa branca nas segundas e sextas-feiras
•  Evitar carne de pato (quizila de Iemanjá)
• Evitar carne de ganso (quizila de Oxumarê)
• Não comer carne de pombo ou galinha D’angola 
•  Não ter em casa penas de pavão (tiram a sorte)
•  Não varrer casa à noite
•  Evitar coco (quizila de Oxóssi)
•  Evitar melancia (quizila de Oxum)
•  Evitar fubá de milho (quizila de Oxóssi)
•  Não pregar botão em roupa no corpo
•  Não usar roupas pretas ou vermelhas
•  Evitar cemitérios
•  Não comer a comida queimada do fundo das panelas
•  Evitar aipim ou mandioca (pertencente à Egum)
•  Não comer bertália
• Não comer taioba (quizila de Nanã)
•  Não comer pepino
•  Não comer das folhas do jambo
•  Não comer jaca
•  Evitar ovos (quizila de Oxum)
•  Não comer as pontas: cabeças, pés e asas de aves
•  Não jurar pelo santo, nem pedir mal aos outros
•  Nunca se fala cuscuzeiro nem cuscuz, para não revoltar Obaluaiê e Omulu fala-se agerê e bolo branco. 
• Filho de Oxóssi não come milho vermelho, nem milho verde.
•  Evitar comer uva itália (quizila de Ogum)
•  Evitar mostarda (quizila de Nanã)
• Oxalá tem quizila a todas as comidas preparadas no azeite de dendê, portanto os filhos de Oxalá não podem comer delas.
• Não comer amoras e evitar passar embaixo do pé de amora (pertence a Babá Egum).

Horóscopo Cigano

1 – SIGNO DO PUNHAL

Período: de 21 de março a 20 de abril

Signo Zodiacal: Áries

Signo Chinês: Dragão

Metal regente: Ferro

Perfume: Lavanda

Dia da Sorte: Terça-feira

Pedras: Jaspe Verde e Esmeralda

Cor:  Verde

SIMBOLISMO- O Punhal é a imagem da luta e vontade de vencer. Representa honra, vitória e êxitos. Os ciganos também usavam o punhal para abrir matas, sendo então, símbolo de superação e pioneirismo. A pessoa sob esta influência é uma pessoa irrequieta, firme e dona de si mesma. Ousada, tem uma personalidade forte e odeia ser subestimada. Quando isso ocorre, torna-se agressiva. Ama demais, é fiel e adora sexo. Não é econômica, mas sabe controlar o dinheiro. Se sai bem em esportes, artes marciais e cargos de chefia e liderança. São pessoas plenas de energia, vitalidade, determinação e coragem. Capazes de superar os mais difíceis

obstáculos. São espontâneas e dinâmicas.

CIGANO PROTETOR – Wladimir do Oriente

2 – SIGNO DA COROA

Período: de 21 de abril a 20 de maio

Signo Zodiacal: Touro

Signo Chinês: Serpente

Metal regente: Cobre

Perfume: Rosa

Dia da Sorte: Sexta-feira

Pedras: Safira Azul e/ou Esmeralda

Cores: Verde claro e Rosa.

SIMBOLISMO- Relaciona-se ao ouro e a nobreza. É símbolo de amor puro,força,poder e elegância, o que torna a pessoa desse elemento valorizada e importante. A pessoa sob esta influência luta pelo que quer, pois a estabilidade financeira lhe é fundamental. Nasceu para administrar e querer ser dona de seu próprio trabalho. É fiel no amor, sensível e não suporta que brinquem com seus sentimentos. Gosta das artes e tem grande criatividade artística. Possuem enorme capacidade de amar, é romântica e emotiva. É objetiva e firme nas suas intensões; gostam de conforto.

CIGANO PROTETOR – Ramiro

3 – SIGNO DAS CANDEIAS

Período: de 21 de maio a 20 de junho.

Signo Zodiacal: Gêmeos

Signo Chinês: Cavalo

Metal regente: Níquel

Perfume: Floral

Dia da Sorte: Quarta-feira

Pedras: Topázio e/ou Magnetita

Cores: Amarelo e Ocre.

SIMBOLISMO- Representa as luzes e a verdade, portanto a sabedoria e a clareza de idéias. As candeias eram usadas para iluminar os acampamentos. Também simbolizam a esperteza e a vivacidade. A pessoa sob esta influência é comunicativa e tem uma inteligência brilhante, fazendo muitos amigos. Adora estudar e pesquisar, principalmente, o que se relaciona a ela mesma. É romântica e nunca desiste de uma conquista, mesmo que não se envolva por completo. Quando quer algo, consegue. São comunicativas e inquietos. Criam boas coisas. São habilidosos e com rapidez de raciocínio. Não se prendem a nada.

CIGANO PROTETOR – Clarita.

4 – SIGNO DA RODA

Período: de 21 de junho a 21 de julho.

Signo Zodiacal: Câncer

Signo Chinês: Cabra

Metal regente: Prata

Perfume: Rosa

Dia da Sorte: Segunda-feira

Pedra: Esmeralda

Cores: Branco e Prateado.

SIMBOLISMO- Por representar o ir e vir e estar relacionada à Lua, pela sua forma arredondada, as pessoas regidas por esse signo tem urna forte ligação com as mulheres e gestantes em geral. A emoção é a palavra que traduz seu jeito. A Roda move sua vida na alegria e na tristeza. É dócil e tranquila, mas, quando se irrita, sai de baixo. É um pouco insegura e tem uma certa tendência à nostalgia. Ama com intensidade e sente muito ciúme. Pessoas extremamente emocionais e intuitivas. Eternos românticos. Tem grande capacidade de observação e boa vontade para ajudar os outros.

CIGANO PROTETOR – Esmeralda.

5 – SIGNO DA ESTRELA

Período: de 22 de julho a 22 de agosto.

Signo Zodiacal: Leão

Signo Chinês: Macaco

Metal regente: Ouro

Perfume: Sândalo

Dia da Sorte: Domingo

Pedra: Rubi

Cores: Amarelo, Laranja e Dourado.

SIMBOLISMO- A estrela cigana possui seis pontas, formando dois triângulos iguais, que indicam a igualdade entre o que está a cima e o que está a baixo. Representa sucesso e evolução interior. A pessoa que nasce sob esta influência é otimista e alto astral, nasceu para brilhar. Curte a vida intensamente e tem um talento especial para atrair as pessoas. Vive rodeada de amigos, mas tem mania de querer que tudo seja como você deseja. Conseguirá ótimas oportunidades nas artes cênicas. Possuem irresistível atração pelo poder. São pessoas determinadas, creem leais e sempre em boa sorte e quase sempre generosas e positivas.

CIGANO PROTETOR – Yordana dos Ventos.

6 – SIGNO DO SINO

Período: de 23 de agosto a 22 de setembro.

Signo Zodiacal: Virgem

Signo Chinês: Galo

Metal regente: Níquel

Perfume: Gardênia

Dia da Sorte: Quarta-feira

Pedras: Ágata e Turmalina

Cores: Azul marinho e Verde.

SIMBOLISMO- Exatidão e perfeição. Nos séculos passados, era usado como relógio, e os ciganos o associaram à pontualidade, à disciplina e à firmeza. A pessoa sob esta influência é bastante organizada, ambiciosa, que supera sempre suas próprias expectativas. Acha que a vida é para ser aproveitada nos mínimos detalhes, porém, com consciência e sem exageros. Muito inteligente, analisa e critica tudo o que está ao seu redor. Se sai bem trabalhando com administração. Pessoas altamente supersticiosas e místicas, apreciam a ordem e gostam de planejar suas atividades. São tímidas e desconfiadas.

CIGANO PROTETOR – Letícia del Ouro.

7 – SIGNO DA MOEDA

Período: de 23 de setembro a 22 de outubro.

Signo Zodiacal: Libra

Signo Chinês: Cão

Metal regente: Cobre

Perfume: Alfazema

Pedra: Diamante rosa

Dia da Sorte: Sexta-feira

Cores: Rosa e Azul.

SIMBOLISMO- A moeda é associada ao equilíbrio e à justiça e relacionada à riqueza material e espiritual, que é representada pela cara e coroa. Para os ciganos, cara é o ouro físico, e coroa, o espiritual. A pessoa sob esta influência é sensível, charmosa, vive de amores e sentimentos. Tem que estar apaixonada sempre. As atenções se voltam para você facilmente. Tem talentos artísticos e decorativos. Adora ajudar as pessoas e vive para isso. Razão pela qual está sempre cercada de amigos e companheiros. Pessoas de sensibilidade e e dedicação, força progresso. Corajoso, quase sempre bem sucedidas no amor.

CIGANO PROTETOR – Rugero Malvasquez.

8 – SIGNO DA ADAGA

Período: de 23 de outubro a 21 de novembro.

Signo Zodiacal: Escorpião

Signo Chinês: Javali

Metal regente: Ferro

Perfume: Almíscar

Pedras: Opala e Topázio

Dia de Sorte: Terça-feira

Cores: Púrpura e Marrom.

SIMBOLISMO- A adaga é entregue ao cigano quando ele sai da adolescência e ingressa na vida adulta. Por isso, é associada também à morte, ou seja, às mudanças necessárias que a vida nos oferece para crescermos. A pessoa sob esta influência tem um temperamento forte e enigmático, se torna irresistível e respeitada. Possui uma mente analítica, percebendo tudo o que está ao seu redor. Sempre procura se aprofundar no que está à sua volta, seja no amor ou no trabalho. Ama de maneira sensual e arrebatadora. Pessoas de coração bom. Possuem temperamento for- te, apaixonado e sedutor; crítico e observador. São muitos radicais.

CIGANO PROTETOR – Urdela.

9 – SIGNO DO MACHADO

Período: de 22 de novembro a 21 de dezembro.

Signo Zodiacal: Sagitário

Signo Chinês: Rato

Metal regente: Estanho

Perfume: Jasmim

Pedras: Safira e Turquesa

Dia de Sorte: Quinta-feira

Cores: Púrpura e Violeta.

SIMBOLISMO- O machado é o destruidor de bloqueios e barreiras. Ele simboliza a liberdade, pois rompe com todas os obstáculos que a natureza impõem. A pessoa sob esta influência tem a liberdade como a palavra que mais gosta de falar e curtir. Aventureira, jamais permanece parada em um só lugar. É como o vento, que tudo toca, em tudo está, mas em nada fica. Otimista, até as dores para você são sinais de alegria. Apaixona-se e se desapaixona facilmente. Se dá bem com trabalhos sem rotinas em que possa aprender sempre. Pessoas de personalidade forte, possuem auto disciplina. Trabalhadoras e dedicadas. Conseguem superar os obstáculos.

CIGANO PROTETOR – Zoraya de Louvraria.

10 – SIGNO DA FERRADURA

Período: de 22 de dezembro a 20 de janeiro.

Signo Zodiacal: Capricórnio

Signo Chinês: Boi

Metal regente: Chumbo

Perfume: Cítrico

Pedras: Ônix e Quartzo

Dia de Sorte: Sábado

Cores: Preto, Cinza e Verde-escuro.

SIMBOLISMO- A ferradura representa o esforço e o trabalho. Os ciganos têm a ferradura como um poderoso talismã, que atrai a boa sorte, a fortuna e afasta o azar. A pessoa sob esta influência tem seu bom senso, às vezes se torna séria demais. Tem, então, que se soltar um pouco mais. Raramente, confia em alguém. Busca amores estáveis e concretos. Pretende casar e ter filhos. É completamente familiar, ama os poucos amigos e se dedica à profissão. Pessoas fortes, lutadoras, benevolentes, comunicativas e otimistas.

CIGANO PROTETOR – Rochele da Bréscia.

11 – SIGNO DA TAÇA

Período: de 21 de janeiro a 19 de fevereiro.

Signo Zodiacal: Aquário

Signo Chinês: Tigre

Metal regente: Alumínio

Perfume: Canela

Pedra: Água marinha

Dia de Sorte: Sábado

Cores: Laranja e Marrom claro.

SIMBOLISMO- União e receptividade, pois qualquer líquido cabe nela e adquire sua forma. Tanto que, no casamento cigano, os noivos tomam vinho em uma única taça, que representa valor e comunhão. A pessoa sob esta influência sente uma grande preocupação com os assuntos à sua volta. Inteligente, humana, inquieta, tem vários amigos sinceros. Original, está sempre inovando. Vive atrás da felicidade. No amor, aprecia a sinceridade e a fidelidade. Pessoas que gostam da verdade; idealistas e cordiais. De temperamento variável, pensam num amanhã melhor.

CIGANO PROTETOR – Cigana da Praia Yajuri.

12 – SIGNO DA CAPELA

Período: de 20 de fevereiro a 20 de março corresponde ao signo de Peixes.

Signo Zodiacal: Peixes

Signo Chinês: Coelho

Metal regente: Platina

Perfume: Glicínia

Pedra: Ametista

Dia de Sorte: Quinta-feira

Cores: Violeta e Azul.

SIMBOLISMO- Representa o grande Deus. É sinal de religiosidade e fé. É o local em que todos entram em contato com seu Deus interno e desperta a força e o amor. A pessoa sob esta influência é emotiva, sensível, leal, justa, espiritualizada e sonhadora, é o próprio amor encamado. Tem muita força espiritual e dons para a clarividência. Ama cegamente e, às vezes, se desilude. É romântica e carinhosa. Quanto ao trabalho, gosta de tudo o que se relaciona a ajudar ao próximo. Pessoas ligadas ao misticismo; sensíveis e sentimentais. Confiam na vida e em mudanças positivas.

CIGANO PROTETOR – Tiziano Vesquilaz e Zandra Vesquilaz.

O Poder das Velas

As velas sempre foram utilizadas para dar luz e claridade, não apenas em lugares, mas principalmente com finalidades mágicas ou espirituais. A luz de uma vela carrega em si todas as forças do Universo, tanto que sempre cumpre a missão de agregar luz e força a qualquer situação. A chama da vela é a conexão direta com o mundo espiritual superior, sendo que a parafina atua como a parte física da vela ou símbolo da vontade, e o pavio a direção.

A vela que se acende para a meditação e a magia é uma valiosa ferramenta para quem trabalha com energias superiores. A luz da vela é hipnótica, ajuda a concentrar a atenção na chama e a fundir nossa vontade com a força do fogo. 

As velas perfumadas servem como uma força extra a qualquer encantamento, daí a importância de escolher muito bem, não só as cores, mas também o aroma que envolve qualquer momento mágico.

Nas velas tudo é mágico, tanto que só com o simples ato de acender uma vela já nos sentimos dentro de um ambiente místico, romântico e espiritual. Entretanto é bom lembrar que forças poderosas estão presentes atraídas pela luz das velas, razão pela qual é desaconselhável acender velas para os mortos dentro de casa, pois estaremos chamando seu espírito para a luz que está dentro de nossa casa. Existem cuidados básicos a tomar antes de acender velas que invoquem forças espirituais poderosas como os anjos, por exemplo. Uma casa espiritualmente desordenada, com pessoas que praticam ações perversas ou consomem drogas necessita uma limpeza energética antes de qualquer ritual mágico. Uma casa que sofreu luto ou onde aconteceu algum tipo de agressão física abrigou um morador com doença terminal também necessita de uma boa limpeza energética.

Nada impede que acenda velas decorativas ou apenas para distender-se, mas tratando-se de magia com velas ou pedidos a entidades ou espíritos superiores é aconselhável “despoluir” a comunicação antes para obter uma sintonia de qualidade.

O significado das velas

As cores vibram em diferentes frequências energéticas, e têm significados simbólicos que podem mudar de acordo com a religião, a cultura, o país e as crenças pessoais. Listamos aqui alguns dos significados associados às cores:

A vela azul deve ser acesa quando se deseja adquirir calma, serenidade, sabedoria, desenvolver e trabalhar poderes paranormais, sensitividade, intuição e ter expansão nos projetos.

A vela amarela deve ser acesa quando há necessidade de cura energética, clarear a mente, abrir o intelecto, firmar os pensamentos, desenvolver a espiritualidade e ocorrer mudanças rápidas das situações.

A vela branca representa a pureza e sinceridade. É utilizada para obtermos paz de espírito, harmonia, equilíbrio em nossas casas. Acende-se quando se deseja paz, limpeza, cura, reconciliação, harmonia e iluminação

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A vela laranja deve ser acesa para ter força mental, aumentar a confiança, a criatividade, o entusiasmo, o poder de atração e obter sucesso nos empreendimentos.

A vela violeta ou lilás deve ser acesa quando há necessidade de transmutar as energias, transformar negatividade, ter inspirações, aumentar a intuição, c combater o stress e acalmar-se.

A vela rosa representa a beleza, o amor, a moralidade. Deve ser usada em assuntos amorosos para fortificar relacionamentos afetivos. Boa cor para realizar os desejos do campo emocional e afetivo.

A vela verde simboliza a calma, a tranqüilidade e o equilíbrio. Deve ser acesa quando se desejar a cura física e espiritual, fertilidade, estabilidade e abundância.

A vela vermelha deve ser acesa quando se precisa de coragem, ânimo, determinação, força, ação, dinamismo, vigor, proteção, conquistar e liderar assuntos relacionados à matéria, trabalho e dinheiro, para que se tenha triunfo e evolução rápida dos acontecimentos.

Mensagens das Velas

Ao acender uma vela, é possível identificar algumas mensagens:

• Vela que não acende prontamente – Indica que o anjo pode estar tendo dificuldades para ancorar. O astral ao seu redor pode estar “poluído ou carregado”.
• Vela queimando com chama azulada – O anjo demonstra que, devido às circunstancias, seu pedido terá algumas mudanças. Está lhe pedindo paciência, pois a realização de seu desejo já está à caminho.
• Vela queimando com chama amarelada – A sua felicidade está próxima.
• Vela queimando com chama vermelha – O seu pedido está sendo realizado.
• Vela queimando com chama brilhante – Você está tendo êxito no seu pedido.
• Chama que levanta e abaixa – Você está pensando em várias coisas ao mesmo tempo. Sua mente pode estar um pouco tumultuada. Alerta para firmar o seu pedido.
• Chama que solta fagulhas no ar – O anjo colocará alguém no seu caminho para comunicar o que você deseja. Poderá ter algum tipo de desapontamento antes do seu pedido ser realizado. Antes do seu pedido se realizar, você sofrerá algum pequeno aborrecimento.
• Chama que parece uma espiral – Seus pedidos serão alcançados, o anjo já está levando sua mensagem. Mas, cuidado, não faça comentários de seus desejos, pois tem gente por perto querendo atrapalhar os seus pedidos.
• Pavio que se divide em dois – Seu pedido foi feito de forma duvidosa, tente novamente.
• Ponta de pavio brilhante – Sorte e sucesso no seu pedido.
• Vela que chora muito – O anjo sente dificuldades em realizar o seu pedido. Pois, você está muito emotiva, e sem forças.
• Sobra um pouco de pavio e a cera fica em volta – O anjo pede mais oração.
• Se a vela apaga, depois de acesa (sem vento por perto) – O anjo ajudará na parte mais difícil do pedido, o resto cabe à você resolver. Acenda mais duas velas, para reforçar o pedido.
• Chama enfraquecida – É preciso reforçar o seu pedido.
• Chama que permanece baixa – De tempo ao tempo, pois esta não é a hora certa para receber o que tanto deseja. Indica que você não está bem, e há necessidade de elevar rapidamente o seu astral.
• Chama que vacila – Indica que o pedido se realizará, mas antes ocorrerá alguma transformação necessária.
• Quando se acende mais de uma vela e uma das chamas está mais brilhante do que as outras – Indica boa sorte.
• Quando se acende mais de uma vela e, todas as chamas estão altas e brilhantes – Erga as mãos para o céu e agradeça pela benção que está recebendo em seu pedido.Quando a vela queima por inteiro: seu pedido foi plenamente aceito.
• Quando a vela forma uma ESPÉCIE de escada ao lado – indica que seu pedido está se concretizando.
• Quando a vela termina de queimar e sobra cera esparramada no prato, sem queimar – É sinal que você precisa acender novamente o que sobrou, pois existe energias negativas atrapalhando. Quando terminar de queimar, então acenda outra e agradeça ao seu Anjo.

As velas segundo sua forma

Velas quadradas – Mobilizam energias e propostas de teor material. Quando buscamos cimentar algo prático e objetivo. Agrega solidez e força.

Velas cilíndricas: São elementos de força que promovem a elevação, geram a sensação de superação. Usadas para crescimento e orientação. Ideais para superar limites e purificação espiritual.

Velas redondas – Ativam e facilitam as mudanças. Acender uma vela redonda serve para dar uma injeção de vigor a uma situação que se encontra adormecida. Uma carga de energia.

Velas triangulares ou hexagonais – Quando apresentam ângulos muito marcados geram uma energia de luta e combate. Pode-se usar para vencer uma concorrência ou para superar o outro em uma disputa comercial ou judicial.

Velas espiraladas – Quando se busca maior objetividade em assunto em que a fantasia está mesclada com a realidade. As que apresentam a forma de caracol são usadas para claridade mental e sabedoria interior.

Velas de mel – Sugerem doçura e harmonia. Indicadas para cumprir desejos de sintonia de casal e para criar bons laços de trabalho.

Velas com símbolos orientais – Quase todos eles são indicados para a prosperidade, sabedoria, saúde, paz e amor. Enquanto se queima vão ativando distintos símbolos ou setores de nossa vida.

Velas animal-print – As que são estampadas com texturas de animais selvagens são indicadas para sexualidade e potenciam a libido.

Velas frutais – São ótimas para indicar a melhor solução ante problemas de trabalho ou de resolução profissional.

Velas Flutuantes – Somente se utilizam para propósitos sentimentais. Devem ser acesas entre as 12hs e 18hs, durante o dia, enquanto rege o elemento sol para receber toda a força e energia. Se desejar fazer um jantar à luz de velas pela noite, basta colocar o recipiente com a água em pleno sol por cerca de duas horas.

Velas perfumadas – Os aromas permitem que a cor some-se à força que imprime cada essência. Os aromas atuam sobre nosso sistema nervoso, inclusive estimulam as distintas funções do organismo a nível sensorial e extra-sensorial.

Velas em gel – Não são as mais indicadas para pedidos, porém servem para tudo que seja a busca do equilíbrio energético ou em trabalhos com a aura humana, desde que se saiba onde deve buscar o equilíbrio.

As Velas segundo sua cor

Velas amarelas – Se usam para atrair dinheiro ou propósitos materiais. Estão relacionadas com atividade, criatividade e comunicação. Feitiços que envolvem confidência, atração, charme, persuasão, aprendizagem ou para quebrar bloqueios mentais. Dia da semana: domingo.

Velas verdes – Feitiços que envolvem fertilidade, sucesso, sorte, prosperidade, dinheiro, rejuvenescimento, ambição, saúde, finanças, cura, crescimento e abundância. Também são muito eficazes para eliminar os efeitos de inveja ou outras energias nocivas que tenha sido alvo. Em geral para desejos de cura e sorte. Sexta-feira.

Velas vermelhas – Servem para potencializar a paixão e o poder sexual. Usa-se para a energia, fertilidade, vitalidade, força, coragem, poder e para atingir metas. Incrementam o magnetismo dos rituais, atraem a energia de Marte. Adequada para desejos que exijam urgência. Nunca usar esta cor para problemas de saúde. Terça-feira.

Velas rosadas – Adequadas para tudo que se refere ao amor e os sentimentos. Promovem o romance, a amizade, novos amores, ternura e harmonia. Pode-se usar qualquer dia.

Velas azuis: Usa-se em rituais para obter sabedoria, devoção inspiração, harmonia, luz interior, calma e tranqüilidade no lar. Também nos estados em que se requer de profunda meditação ou em rituais que demandam a energia de Júpiter ou Saturno. Quinta-feira e sábado.

Velas brancas – Utilizam-se para purificar ou limpar ambientes. A cor branca é a união de todas as cores; confere lucidez espiritual, é símbolo de pureza, devoção, clarividência, saúde, busca da verdade, sinceridade e meditação. Segunda-feira.

Velas violetas: Ideal para aumentar seu poder e força espiritual. Usam-se na quarta-feira.

Velas alaranjadas – Estão relacionadas com a criatividade, a atração, motivação, energia mental, claridade de pensamento, harmonia, expansão, felicidade e adaptabilidade. Usam-se na quarta-feira.

Velas negras – Abre os profundos níveis do inconsciente, usa-se em rituais para induzir a um estado de meditação profunda, para afastar as energias negativas, a discórdia, confusão e perdas. Atrai a energia de Saturno. Usam-se aos sábados.

Velas Flocadas – Quando são de sete ou oito cores servem para harmonizar todos os chacras, atuando como um limpador e energizante de todos os centros de energia.

Velas Combinadas: São velas que foram realizadas para um determinado propósito e já possuem uma força extra.

Prateada ou Cinza Claro – Remove a negatividade encoraja a estabilidade, ajuda a desenvolver as habilidades psíquicas. Atrai a Energia da Grande Mãe, Vitória, Meditação, Poderes Divinos Femininos.