Quiabo

Quiabo (Abelmoschus esculentus) é uma planta da família da malva (Malvaceae). Seu fruto é uma cápsula fibrosa cheia de sementes brancas redondas, muito usado em culinária antes da maturação.
De origem controversa, no Brasil compõe pratos típicos regionais, como o caruru — quiabo cozido com camarão seco; na culinária mineira há o frango com quiabo e o refogado de carne com quiabo. Pode ser apreciado cozido, com tempero no óleo deixando bastante seco. É um fruto simples, que não libera as sementes quando está maduro.
Os quiabos são verdes e peludos e apresentam uma goma viscosa. Rico em vitamina A, é importante para a visão, pele e mucosas em geral, além de proteger o fígado. A vitamina B1 é decisiva para o bom funcionamento do sistema nervoso, a vitamina B2 é importante para o crescimento, principalmente na adolescência. 
Fruto de fácil digestão, é recomendado para pessoas que sofrem de problemas digestivos, sendo eficaz contra infecções dos intestinos, bexiga e rins. 

No Candomblé: Ilà: (quiabo)

 

Alimento do culto de Egungun, porém é muito utilizado no culto de vários Orixás: 
  •  Òrò (Baba-Ègun) para favorecimento em qualquer assunto, fazer justiça, exemplar os perversos e injustos. 
  • Quando ofertado à Esù sua função é acelerar uma melhoria financeira e com Ifá. 
  • Para Ogum sua finalidade é derrotar um inimigo em confronto manifesto.
  • Para Xangô sua finalidade é atacar ou apaziguar qualquer ameaça que ainda não tenha se manifestado. 
  • Para Obaluaiê é servido cru pilado a fim de acelerar o andamento de riqueza e prosperidade. 
  • Para Obatalá sua função é apaziguar qualquer força ou situação agressiva. Ou seja, o Ilà possui características que serem para adiantar algo, fazer deslizar, escorregar para dentro ou fora de uma situação.
Numa  magia quando sua seiva é colocada sob folha de bananeira tem a finalidade de causar a queda de um inimigo. Quando usado somente a seiva do Ilá provocada com a mistura de água, tem finalidade apaziguadora, refreadora, calmante diante de uma força agressiva, confusão na vida ou no Ori. Quando usado como Amalá é utilizado na forma de um molho cozido no Epò ofertado quente com Egbá (pirão) também bem quente, sua finalidade é acelerar a chegada ou o desfecho de algo que ambiciona, então se o Amalá for ofertado à Obaluaiê com peixe, búzios, pó de Osun e Efum, é para acelerar a prosperidade, dinheiro e abundancia. Ofertado à Xangô com peito de carne assada e Orogbô é para alguém obter coragem e enfrentar algo ou alguém complexo, já com pedras de raio ou fogo em brasa é para pedir defesa contra inimigos perigosos e injustos. Ofertado à Òrò (Baba-Eègun) com uma rabada de boi cozida sua finalidade é para acelerar o término de um sofrimento, doença, processo judicial, autoridade excessiva, abuso, tirania ou má intenção de pessoas.
Resumindo Quiabo é tudo de bom!
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Adôxú

Adòsú — pronúncia correta Adôxú, porém alguns pronunciam Adocho, — pessoas que serão raspadas. O Osù é o axé com o qual se firma o Orixá no alto da cabeça. É a marca que distingue o iniciado. Na África, para determinados Orixás, ele é simplesmente um tufo de cabelos deixado no alto da cabeça raspada. Aqui, compõe-se de elementos diversos que podem ser alterados de acordo com o Orixá, como aridan, pichulin, préa e pós diversos. É moldado com as águas das folhas do (a) Ìyàwó em formato cônico, constituindo-se em um fragmento do Axé coletivo da Casa. Ou seja, o Osù é uma massa feita de diversos elementos, tem um formato cônico e é colocado no alto e centro da cabeça, exatamente onde foi feito o pequeno corte (O GBÉRÉ no momento da iniciação do Ìyàwó.. A partir daí, a iniciada poderá ser chamada Adòsú. O Adósù é o equivalente à Ìyàwó, por ela usar o Osù e ser raspada.. Ele é usado na feitura e na morte, quando simbolicamente ele é retirado do corpo morto, através de um ritual muito reservado. Quando a morte se dá por um acidente difícil de se usar o corpo, os preceitos são feitos numa cabaça, que representará a cabeça do falecido.
Na iniciação Òsù (adoxé) é um amalgamado de substâncias secretas, algumas in-natura, outras secas, algumas torradas mas tudo isto reduzidos a pó, este conhecido como iye. Ele serve de veículo para transmitir o àse do Òrìsà a ser consagrado no futuro iniciado. O òsù será formado pelos elementos constitutivos e carrega não somente o àse mas a individualização de cada Òrìsà, sendo assim há uma expressiva diferença entre os òsù, cada qual leva suas substâncias distintas e específicas, ou seja, um diferente do outro. É a preparação mística de uma base apta a receber o Òrìsà. Tutelar quando ele manifestar-se no iniciado. Para que possa veicular o àse pretendido, deve ser consagrado ritualisticamente em um odo (almofariz/pilão) devidamente preparado para este tipo de cerimônia. O almofariz, onde os remédios e elementos sagrados são triturados é considerado um objeto sagrado feito apenas com determinados tipos de madeira. Simboliza as duas forças fundamentais: o almofariz representa o pólo feminino , enquanto o pilão representa o pólo masculino. O que se obtém destes dois é o terceiro elemento “O elemento criado, o elemento procriado”. 
O ritual para o preparo do òsù, onde são recitados a cerimônia adúrà (rezas) são de competência única e exclusiva dos Babalòrìsà, Ìyálòrìsà , Ìyálàse e Òsùpin. Em determinado estágio da iniciação, a Ìyálàse transfere esta massa do almofariz e a fixa em formato cônico, sobre o crânio raspado do noviço, mais especificamente em um pequeno corte ritualístico denominado de gb éré, por intermédio de um ciclo ritual que culmina quando esta profere algumas palavras, afim de consagrar o òsù. Estas palavras são conhecidas como ofò. Uma vez sacralizado corretamente e por quem de direito, o òsù fortalece o àse do Òrì sà consagrado no iniciado e este passa ser chamado de Adòsù. O denominação A’d’òsù , resulta na forma contraída das palavras: A – dá – òsù, o que poderíamos interpretar como: “Aquele que carrega o òsù” ou “O Portador do òsù “.De suma importante lembrar, que a gramática Yoruba na prática de sua linguagem é comum usar o sinal diacrítico o “apóstrofo”. Consiste em que, se numa mesma frase a palavra termina com uma vogal e a palavra seguinte começa com uma vogal, uma destas duas vogais sofre supressão, então duas ou mais palavras tornam-se apenas uma.
O Adósù é um símbolo de submissão ao grande Aláàfin (o soberano da cidade de Òyó). Os seus seguidores, portam este tufo de cabelo, que situa-se no alto da cabeça para que todos possam visualizar, o mesmo ocorre com os iniciados que carregam este símbolo para que sejam reconhecidos como os seguidores e submissos de Sàngó em território Yorùbá, sabe-se que é um dos símbolos mais importantes e sagrados para os iniciados desta divindade, origem Yorùbá. O mesmo simbolo é usado em algumas religiões da cultura Afro-brasileira.
A galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. A Etun é adôxú, ou seja, é feita nos mistérios do Orixá. Ela já nasce com Esù, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Asésê.

Sabão da Costa, (òsé dudu)

Sabão da Costa, (òsé dudu) em Yorùbá, literalmente sabão negro. Òsé dudu é um sabão negro consistente, de origem africana, comum em todos os mercados populares em diversos países africanos. Os originais são feitos de forma artesanal, com gordura animal; é pastoso e faz bastante espuma. No início do século XVI, navegadores ibéricos, por falta de conhecimento geográfico, passaram a designar genericamente toda a costa atlântica africana e seu interior imediato, como “da Costa”, e naturalmente, tudo o que dali procedesse possuía a mesma denominação, ou seja, seria “da Costa”, e isso não serviu apenas para o sabão, mas também outros artigos tais como: pano (da Costa), pimenta (da Costa), limo (da Costa), esteira (da Costa), etc.
Segundo estudos, de diversos historiadores, o sabão da Costa era importado pelo Brasil desde o ano de 1620. Nessa época ele era procedente de países como Gana e Camarões e, principalmente da Nigéria, grande produtor. O antigo Daomé (atual República do Benin) e Togo, também produziam sabão, o dito da Costa, que era trazido por escravos e seus algozes, os traficantes de escravos. Pode ser associado a ervas secas, especiarias, azeites, óleos, pós de vegetais, minerais, ossos de diversos animais, sangue de animais, enfim, uma infinidade de elementos que os Babalaô utilizam para as mais distintas finalidades. Como toda a arte mágica, ao preparar o òsé dudu temos que ter cuidado ao misturar os ingredientes para que possamos alcançar os melhores resultados, devemos com atenção conhecer previamente a potência de cada elemento, para então sabermos que reunidas produzirão os efeitos desejados. 
Para esses resultados que esperamos, não é suficiente apenas misturar os elementos. Todo sabão preparado só atingirá seus objetivos for, após a sua finalização, imantado pela poderosa energia do Òrisá que você deseja, o Asé. A observância da luz solar e da energia lunar fazem a diferença. Ao prepararmos o òsé dudu, devemos seguir as indicações como dia, hora, etc, pois ao obedecermos ás indicações estaremos contribuindo e muito com o sucesso da realização da finalidade a que se destina !
No livro «Casa Grande e Senzala», o clássico estudo de Gilberto Freyre, este grande erudito nos informa que o sabão da Costa, passou a ser vendido ao povo em geral, no Brasil, notadamente nas ruas do Rio de Janeiro, por escravos libertos logo após a Abolição da Escravatura. No Rio de Janeiro, já no século XX e principalmente a partir dos anos 70, com a chegada massiva de estudantes nigerianos que aqui vieram para estudar em diversas Universidades, iniciou-se um intenso comércio, não só do sabão da Costa, como também de muitos outros artigos religiosos.  No Brasil no início dos anos 70, poucas eram as lojas que o tinham para venda. Devido ás suas propriedades medicinais, terapêuticas religiosas, seu uso tornou-se mais intenso.
Alguns africanos em conluio com alguns comerciantes inescrupulosos misturaram sabão da Costa legitimo com um outro, que é tido como sabão da Costa, porém é inferior ao original, embora também seja vendido em larga escala. Nos grandes mercados africanos podemos encontrá-lo geralmente envolto em folhas de bananeira ou até em pequenas bolas de 100g envoltas em plástico. É o mesmo e velho sabão da Costa!
Ao contrário dos sabões comerciais, que são feitos de produtos químicos sintéticos, o verdadeiro sabão da costa é muito hidratante para a pele. A receita básica é secular, das antigas tradições, tendo sido transmitida ao longo de gerações.
É feito de forma artesanal, não sendo encontrado em farmácias, somente em lojas específicas de produtos africanos, normalmente na forma bruta. O Sabão preto é conhecido na África Ocidental por vários nomes, mas o mais comum é Ose Dudu, que é derivado do Anago ou línguas yorubá da Nigéria, Benin e Togo. Significando, literalmente, sabão (ose) Preto (Dudu). Embora conhecido como “negro”, o sabão preto Africano varia de um marrom claro ao preto profundo, dependendo dos ingredientes e modo de preparação. As cascas, folhas e vagens do cacau também são utilizadas para dar a cor característica.
O óleo usado para fazer o sabão varia de região para região, e inclui óleo de palma, óleo de palmaste, manteiga de cacau e manteiga de karité. Qualquer combinação destes ingredientes é possível, e é determinado como base. Além disso, o cloreto de potássio, que é usado para fazer sabão preto africano, pode ser derivado a partir das cinzas de várias fontes vegetais, incluindo frutos do cacau, cascas de karité, folhas de bananeira e os subprodutos da produção de manteiga de karité. O cloreto de potássio utilizado provém das cinzas de folhas de bananeira, resíduos de manteiga de karité e da casca de uma árvore local chamada Agow. A casca é colhida de forma a não prejudicar a árvore.
O processo de elaboração do sabão é altamente sofisticado e exige a agitação das mãos, por pelo menos um dia inteiro, e um estágio de maturação (cura), por duas semanas. O sabão pode ser processado por fusão, em fogo direto, com uma pequena quantidade de água. Durante esta fase de fusão, a textura do sabão se torna mais suave e há uma mudança de cor para um marrom chocolate. O sabão derretido é então prensado em blocos, que podem ser cortados em barras para facilidade de uso.
O sabão preto é comumente feito pelas mãos de mulheres das aldeias africanas, que fazem o sabão para si e para sustentar suas famílias. As mesmas mulheres que fazem sabão preto optam por usar apenas sabão preto em seus bebês, pois a pureza do sabão faz com que não resseque a pele. Na verdade, o sabão preto é geralmente o único sabão utilizado na maioria dos países do oeste Africano. É uma fonte natural de vitaminas A, e ferro, ajudando a fortalecer a pele e cabelo.
Por séculos, os ganenses e nigerianos têm usado sabão preto para ajudar a aliviar a oleosidade da pele, a psoríase, a acne, as manchas claras e vários outros problemas de pele. As mulheres africanas usam-no durante a gravidez, para mantê-las sem estrias.
Sua utilização dentro do Culto Tradicional Yorubá:
Banhos de limpeza espiritual, Afoxé (encantamento usado em um chifre), bem como no preparo de outras Oògùn (medicina/remédio/magia).
As magias serão preparadas da seguinte forma:
Através de uma consulta a Ifá, o Sacerdote irá identificar as causas do transtorno, e sobre ela irá intervir com tratamentos que irão atuar a nível espiritual e/ou biológico. Após identificar quais elementos utilizar, como: ervas e/ou plantas específicas; cascas, rezina ou favas de árvores; Minerais; Fósseis, Pele e Sangue de animais; entre outros… Ele irá misturá-los a massa base do sabão e fará, então, um encantamento, utilizando palavras mágicas que darão poder ao sabão (Ofó), transformando-o assim num elemento mítico, com poderes de cura.

Oração para os Orixás

ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS

Que a irreverência e o desprendimento de Exu me animem a não encarar as coisas de forma como elas parecem à primeira vista e sim que eu aprenda que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso!
Laro Yê Exu!
Que a tenacidade de Ogum me inspire a viver com determinação, sem que eu me intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam meu caminho e seu escudo me defenda.
Ogun Yê meu Pai!
Que o labor de Oxossi me estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de meu próprio esforço. Suas flechas caiam à minha frente, às minhas costas, à minha direita e à minha esquerda, cercando-me para que nenhum mal me atinja.
Okê Aro Ode!!!!
Que as folhas de Ossain forneçam o bálsamo revitalizante que restaure minhas energias, mantendo minha mente e meu corpo são.
Ewe Ossain!!!!
Que Oxum me dê serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que eu possa lutar por um objetivo sem arrependimentos.
Ora Ye Yêo Oxum!!!!
Que os raios de Iansã alumiem meu caminho e o turbilhão de seus ventos e tempestades limpem meu caminho e levem para bem longe aqueles que de mim se aproximam com o intuito de se aproveitarem de minhas fraquezas.
Êpa Hey Oyá!!!!
Que os raios de Xangô iluminem meus caminhos e suas pedreiras sejam a consolidação da Lei Divina em meu coração. Seu machado pese sobre minha cabeça agindo na consciência e sua balança me incuta o bom senso.
Caô Cabecilê!!!!
Que as ondas de Iemanjá me descarreguem levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia dando-me a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que me causa dor e que seu seio materno me acolha e me console.
Odoyá Iemanjá!!!!
Que as cabaças de Omolu/Obaluaiê tragam não a cura de minhas mazelas corporais, como também ajudem meu espírito a se despojar das vicissitudes.
Atotô Obaluayê!!!!
Que a vitalidade dos Ibejis me estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que eu não perca a pureza mesmo que, ao meu redor, a tentação me envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral. 
Onibeijada!!
Que o arco-íris de Oxumarê transporte para o infinito minhas orações, sonhos e anseios e que me traga as respostas divinas, de acordo com o meu merecimento. 
Arrobobo Oxumarê!!!!
Que a paz de Oxalá renove minhas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegarei ao meu objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior!
Êpa Babá Oxalá!!!!
AXÉ.
Autor desconhecido.

Aonde estava Exú nessa hora?

Esses dia fomos questionados pelo fato de estarem acontecendo muitos homicidios
dentro das casas de Candomblé ou Umbanda, no nosso Brasil.
Respondemos assim: Será que não é a insatisfação dos males feitos por sacerdotes
e sacerdotizas? Será que os deuses começaram a fechar os olhos pelo desmando?
Bem, no nosso endender, se isso acontece em alguma casa , é simplesmente 
porque os proprietários, zeladores e zeladoras, dão caminho para a situação! 
Mas como?
Hoje, as  festas de exú são um caminho aonde as Pombo giras, e Exús, mesmo
sabendo dos clientes com seus passados ou vidas tortas, os atendem em
seus pedidos; e, muitas das vezes a ganância dos zeladores é tão grande,
que fecham os olhos para o certo e o errado, e cultivam uma amizade entre
laços por conta do dinheiro fácil, e se esquecem que certos tipos de pessoas
ilícitas procuram somente o Orixá para bens próprios,  muitas das vezes
para se livrarem de desafetos ou até mesmo da polícia/justiça.
O sacerdote ambicioso, se envolve, e muitas das vezes compactua com a
situação,  fechando os olhos para a real situação. Até que a mão não seja
mais um ponto de união entre o bem e o mal, daí o caminho para uma tragédia
já está próximo, e muitas vezes sem volta. 
Daí, quando acontece a tragédia, muitos perguntam: “cadê o Exu da casa que
não viu isso?” “Cadê o jogo do sacerdote que não lhe avisou do mal agouro,
ou seja, respondendo cade o Exu?” Ele estará aonde ele sempre esteve,  lá nos seus
acentamentos, somente observando, porque temos que fazer o correto, pois desde que a
gente compactua com coisas erradas, e sabemos que é errado, os Orixás e Exús não
tem nenhuma obrigação de nos defender, sendo que eles mesmos procuraram por
causa de suas ambiçoes, portanto, se a pessoa passar por um enredo de morte,
vai acontecer! Vai ver o que fizeram nesse meio tempo, clientes e sacerdotes:
TUDO ERRADO! 
Portanto, devemos sempre procurar a autorização de nossos Inkisses, Orixás ,
Voduns,  Exús e Pombos Giras. Se a pessoa realmente veio em sua porta pra somar,
e se não veio a somar, trate bem, dê conselhos, e ponto final.
Nem Exú, nem Pombo gira, vai lhe segurar, se você vive no erro.
Lembre-se também: tudo aquilo que é seu virá nas suas mãos no tempo
e hora marcada. Dinheiro fácil encurta a vida, afasta as boas energias trazendo
perigo à você, e aos seus clientes/seguidores.
Agora, dizer que um jogo não avisa o que vai acontecer, é ilógico.
As coisas negativas caem direto em nossa mesa de jogo, as vezes voce se livra,
e outras vezes você esta condenado aquilo, pois foi voce mesmo
quem procurou.

Então amigos, cuidado com a facilidade.

Orixá, Exú e Pombo Gira não são facilidades.
Procurem ser corretos para que sejam sempre bem visto e lembrados.

Kolofé a quem é de Kolofé,

Motumbá a quem é de Motumbá, 

Mukuiu a quem é de Mukuiu,

E a benção a quem é de benção.

Nota

Manual do Abian e do Iyawô.

1- Não retrucar o pai-de-santo. Você por acaso retruca seus pais?
2- Não retrucar seus irmãos mais velhos e egbomis; Você por acaso retruca seus avós?
3- Caso tenha algo para falar que não esteja concordando, discretamente peça um minuto da atenção do zelador/zeladora de santo e exponha a situação civilizadamente, sem precisar que a torcida do Flamengo esteja assistindo. Dar um escândalo no meio do barracão não é postura de um filho de santo, e você ainda corre o risco de tomar um coió na frente de todo mundo.
4- Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores), seja em dia de festa ou em dia corriqueiro, é bom que os filhos se abaixem para dirigir a palavra ao zelador/zeladora de santo. Detalhe: Só atrapalhar a conversa caso seja EXTREMAMENTE necessário. Deve-se chegar junto à ele, mas não muito, e ficar abaixado esperando que ele pergunte o que deseja. Quando ele perguntar, comece sempre sua frase com “AGÔ”. “Agô, babá etc…
5- Nunca, jamais, em tempo ou hipótese alguma, seja no seu barracão ou no barracão do alheio, deve-se sentar na mesma altura que o zelador/zeladora de santo. Eles já passaram por vários sacrifícios para estar sentado confortavelmente ali. Você ainda está no meio do caminho. Portanto, pra que querer sentar aonde você não alcança?
6- Iyawô e abian não bebem nenhum líquido em copo de vidro dentro de seu barracão ou no barracão do alheio. Deve-se esperar o bom e velho copinho de plástico ou então a conhecida DILONGA, BAN ou CANEQUINHA DE ÁGHATA, como você preferir chamar. Copo de vidro só quem tem direito é egbomi, ekede, ogã e zelador/zeladora.
7- Iyawô e abian não come em prato de vidro ou louça. Apenas em pratinho de plástico ou ághata. Aliás, devemos lembrar que é de boa educação cada filho trazer seu devido pratinho de ághata e sua devida canequinha para seu uso pessoal no barracão. Ah! Garfo? Nem pensar! pode usar a colher, somente. Garfo, só com 7 anos de santo feito, ou então sendo ekede, ogã, zelador/zeladora.
8- Terminou seu ajeum? Pegue seu pratinho e sua canequinha, vá para cozinha e lave. Não cai a mão e não dói. Infelizmente ainda não possuímos uma empregada que possa cuidar da limpeza geral enquanto nós descansamos.
9- Como dissemos no ítem anterior, não temos uma empregada para limpar tudo. Portanto, cada um deve se conscientizar e fazer a sua parte. Ficar protelando, esperando que algum irmão de santo se encha da bagunça e vá arrumar por você não tem cabimento. Cada um fazendo um pouco fica mais fácil e rápido.
10- Resolveu visitar o/a zelador/zeladora? Que maravilha! Eles amarão sua visita, ainda mais se você vier com uma modesta colaboração para o ajeum, pois como é do conhecimento de todos, o/a zelador/zeladora não são ricos e nem tem obrigação de alimentar todo mundo. Madre Teresa de Calcutá já morreu, e definitivamente, ela não vira na cabeça do pai de santo.
11- Ao chegar ao barracão, o procedimento correto é: 
a) Amarrar um pano no peito (mulheres); 
b) Ir direto para a cozinha beber um copo d’água para esfriar o corpo da rua, sem fazer paradas para bater-papo e colocar a fofoca em dia; 
c) Tomar seu banho e ir trocar de roupa; 
d) Bater cabeça no axé, na porta do quarto de santo e para o zelador ou zeladora; e) Tomar a benção à TODOS os seus irmãos, sendo dos mais velhos aos mais novos, de acordo com a ordem iniciática. Agora sim, caso não haja nada em que se possa ajudar (muito embora seja impossível, pois em uma casa de santo sempre tem algo a ser feito), você pode ir colocar seu tricô em dia.
12- Você trabalhou feito uma escrava/escravo, e se cansou? Acabou de fazer todo o serviço? Bem, agora você pode pegar o seu maravilhoso APOTÍ e confortavelmente sentar-se nele. Como dissemos no item 5, cadeiras, sendo com ou sem braço, só ebomis, ekedes, ogãs ou zeladores que podem sentar. Existe uma variável do APOTI, que é a famosa ESTEIRA. Nela você pode se sentar, se espichar e até relaxar seus ossos. Ela é sua! Aproveite!  
 
13- Em sua casa, quando você faz uma comemoração qualquer e é servida uma refeição, você sai atacando o ajeum na frente de seus convidados? Acreditamos que não, né? Portanto, na casa de santo é igual. Antes os mais velhos devem se servir, para só depois os abians e iyawôs se servirem. Isso é mais que uma regra, é etiqueta. E você não vai querer ser um deselegante, não é? Lembre-se: Estão sempre observando você.
14- Você gosta que fiquem pegando suas roupas emprestadas? Pois é, o zelador e zeladora também não gosta. Portanto, que tal ir no Varejão das Fábricas e comprar um belíssimo tecido de lençol a R$ 4,50 e fazer uma baiana de ração básica pro dia-a-dia? Não sai caro e fica uma gracinha. E você finalmente pára de pegar a roupa do alheio emprestada. Não é maravilhoso? Todos na casa contentes e felizes com suas devidas roupas.
15- Quem traz dinheiro para o sustento da casa? Você é que não é. Portanto, trate muito bem os clientes que vão para jogar ou se consultar, pois é deles que vem boa parte do dinheiro. Sorrir sempre e servir um copinho de café ou de água gelada não mata ninguém. Que tal tentar?
16- E vai rolar a festa! O povo do ketu, do Jeje, da Angola e até da Umbanda já mandou convidar. Mas, e o dinheiro para comprar o ajeum e o otí do povo? Com certeza o Carrefour não irá mandar as coisas de graça para o barracão, nem o Mercadão de Madureira tão pouco irá dar os bichos e todo o material restante. Portanto, que tal se todos tirarem do bolso um pouco e ajudarem?
17- Você acha que só por este local ser uma casa de santo, a Light, a CEG e a CEDAE irão fornecer água, luz e gás de graça? É claro que não. Portanto, contribua sempre com a sua módica mensalidade. Economizar um pouco na Skol e no cigarro no final de semana já irá ajudar muito no barracão.
18- O mundo está em guerra, existe muita gente por aí passando fome. Portanto, por que desperdiçar comida? Fazer a quantidade exata só para quem trabalhou dignamente e contribuiu com este maravilhoso ajeum é o coerente, pois você não está no programa da Ana Maria Braga para comer de graça. Por falar em Ana Maria Braga, lembre-se que você não é o Louro José para dar palpites no barracão. Se você tem alguma sugestão, leve-a antes ao zelador/zeladora.
19- Ficou cansado depois da festa? Nada de ir pegando sua bolsa e ir saindo de fininho. Lembre-se da limpeza do barracão.
20- Roda de candomblé, seja em sua casa ou na casa do alheio, não é lugar de ficar de cochicho e risinhos irônicos. Se você quer fuxicar, vá para a rua.
21- Anáguas encardidas, só se for depois da festa do candomblé. Antes, NUNCA, JAMAIS, NEM PENSAR! Devem ser brancas como a neve, salve anáguas de ráfia ou entre-tela.
22- Você, irmãozinho, que vê o mundo cor de rosa, deve deixar esta sua visão progressiva e moderna do lado de fora do barracão. Ali dentro você tem que ver tudo branco. O mesmo vale para as coleguinhas que vêem tudo azulzinho. Casa de orixá é para louvar e cuidar do Orixá, e não para arrumar casório.
23- Vai rolar um churrasquinho de gato na casa do seu coleguinha no meio da semana, no mesmo dia de função do barracão? Então, peça para ele guardar uma garrinha de carne para você e venha cumprir suas obrigações junto a seus irmãos.
24- Se sua irmã de santo tem uma baiana mais humilde do que a sua, nada de ficar xoxando. Lembre-se, o mundo dá voltas e o feitiço pode virar contra o feiticeiro. Amanhã pode ser você com uma baiana de chita e ela com uma belíssima saia de rechilieu.
25- Caso assista fora do seu barracão a algo diferente do que ocorre em sua casa, nada de ficar xoxando e chamando de marmoteiro. Você não é o dono da verdade e nem ninguém o é. O que pode parecer maluquice pra você, pode não ser para o próximo. Além do mais, comentários sempre são feitos depois. Vai que tem alguém conhecido escutando?
26- Ninguém tem mais ou menos santo que ninguém. Isso é regra. Sempre.
27- Respeito é bom e conserva os dentes. Portanto, deve-se pensar duas vezes antes de envolver o zelador/a zeladora e irmãos mais velhos em determinadas brincadeiras de mau-gosto. Apelidos e avacalhações são da porta do barracão pra fora. Além do mais, a próxima vítima pode ser você.
28- Roupa de barracão é saia comprida, camisú e pano da costa. Shortinhos e top’s devem ser usados somente pra ir ao baile funk.
29- Sempre que for servir algum mais velho de santo, deve-se levar numa bandeja ou prato, e abaixar-se para servir. Nunca olhar no rosto da pessoa. Responder somente “sim” ou “não”.
30- Benção foi feita para ser trocada. Sempre que você pede a benção, você está na realidade pedindo a bênção ao Orixá da pessoa, e não à ela própria. Portanto, todos devem trocar a benção, mais velhos com mais novos e vice-versa.
APOTÍ: A casa constantemente precisa de apotís. Nos grandes supermercados vendem higiênicos banquinhos de plástico baratinhos. Coopere com a casa e leve o seu.
Eu peguei essa época!
  • Gente de Iyabá não come bico de pão.
  • Gente de Iyabá não cruza conta.
  • Gente de Iyabá come na roça com colher. 
  • Não se passa faca com as mãos.
  • Não se bebe no gargalo.
  • Pessoas de Oxalá não usam cor dentro da roça.
  • Iaô não tem posto.
  • As mulheres Iaô se abaixavam no xirê entre um Orixá e outro.
  • Buchada só pessoa de Iyabá que vira.
  • Quem vira buchada prepara o chinchin.
  • Oxalá só come bicho fêmea e branco.
  • Homem não entra em cozinha de santo.
  • Você só assiste a obrigação que tem.
  • Peso na roça são com os homens.
  • Organização na roça é de todos.
  • Gente de Oxum não quebra ovo.
  • Gente de Oyá não come abóbora.
  • Iniciado não come caranguejo.
  • Quiabo se corta calado, na enin com vela e água ao lado.
  • Acará para santo se bate com a mesma água que descansou o feijão fradinho.
  • Em águas de Oxalá não entra carne vermelha, nada preto e tudo é feito no maior silêncio que possa.
  • Mulher não desfia mariô.
  • Santo homem não usa pano com abas, orelhas e afins, só rodilha.
  • Iaô passa o primeiro Carnaval e ano novo na roça.
  • Iaô chega na roça, e quem dá banho de ervas é um mais velho de santo. 
  • Troca de bênção é para todos.
  • Quem chega pede a bênção.
  • Salvar todos os quartos depois do banho.
  • Esfriar o corpo para falar com alguém.
  • Salvar só depois do banho de ervas e água limpa.
  • Mais novo não dança com santo mais velho.
  • Mais novo não canta folha na frente de mais velho.
  • Candomblé tem que ter aloá para Orixá.
  • Idade que conta é o dia do nome sempre.
  • Feito não come arroz queimado.
  • Feito não rói osso de alimentos.
  • O único que se veste igual a Iyabás é Oxalufan, suas vestes sempre foi diferente dos outros Oborós.

Era muito legal, apesar de exigência pacas. O que fez mudar tanto minha gente nos dias atuais? Muita internet? Comercialização absurdas do culto?

A Magia dos Banhos

Desde épocas remotas é conhecida a forma mágica das plantas e ervas medicinais. Daí os banhos serem considerados veículos de purificação do corpo e da mente.
O banho não deve ser jogado brutalmente pelo corpo, e sim suavemente, com o pensamento voltado para coisas boas e sentimentos nobres, com respiração pausada e a mente tranquila.
Não se deve também deixar que outras pessoas coloquem a mão no seu banho, ou seja, que preparem para você. A cada ato no preparo ele vai ganhando vibrações e energias, que a pessoa pode direcionar de forma positiva para o objetivo que almeja. Todos os banhos de descarga devem ser tomados do pescoço pra baixo.
As folhas que caem dos banhos de ervas devem ser recolhidas e lançadas em vasos grandes de plantas, jardins, num rio ou mata, mas nunca no lixo e nem nas ruas. A dica é relaxar, chamar os elementais, rezar qualquer oração que seja positiva e que mexa com suas emoções.
No chuveiro, encha uma jarra com água quente, coloque um punhado de ervas, folhas ou pétalas, secas ou frescas, tampe e deixe descansar. No final do banho, despeje o líquido do pescoço para baixo, nas costas, na frente e nas laterais do corpo e, se possível, deixe secar naturalmente.
Na banheira, as plantas devem ser postas direto na água, um punhado é o suficiente, ou dentro de uma trouxinha de pano, para evitar a volatização. Se a intenção for relaxar, a imersão pode durar vinte minutos. Já para revigorar, permaneça imerso no máximo dez minutos. Exagerar no tempo pode deixar você derrubado.
Assim como você faz quando prepara um chá, as ervas usadas nos banhos também não devem ser fervidas. Proceda da mesma maneira: Ferva a água, desligue o fogo, coloque as ervas com todo o carinho em um recipiente, despeje a água, tampe por alguns minutos, coe, espere esfriar um pouco e faça o banho, jogando a água sobre o pescoço para baixo. Procure secar-se naturalmente, evitando usar toalha, para que a energia das ervas fique em seu corpo por mais tempo. Os banhos devem ser sempre tomados depois do banho normal de higiene.
 
AÇÚCAR: Jogue um pouquinho de açúcar mascavo na água e tome um banho para renovar a energia da sua áurea, fazendo com que as outras pessoas que também tenham uma energia positiva se sintonizem com você.
ALECRIM: É excelente para nos livrar de sensação de fadiga, cansaço e desânimo; é ótimo para quem estuda.
BICARBONATO DE SÓDIO: Auxilia o sono, diminuindo a irritabilidade e o descontrole. Misturado ao sal marinho, em partes iguais, é um excelente banho para ser tomado á noite, antes de dormir. Fica melhor ainda se você conseguir intercalar este banho com outro de camomila (um dia para cada um).
CAFÉ: Para acabar com os pesadelos e com aquela horrível sensação de que estamos sendo observados, coloque duas xícaras de chá de café bem forte em cinco litros de água e banhe-se da cabeça aos pés.
CANELA: A canela tem fama de ser especiaria da prosperidade e do dinheiro, mas nunca falta, também, em uma boa poção de amor. Quando usada junto com outras ervas, atrai a positividade em todos os sentidos. Experimente combiná-la co noz moscada ralada, erva-doce, louro ou cravo da índia.
CASCA DA LARANJA FRESCA: Excelente para as pessoas mais tímidas, pois ajuda a fazer aflorar os sentimentos. Usa-se no banho a casca de uma laranja média para três litros de água fervida.
CRAVO-DA-ÍNDIA: Proteja-se contra a inveja tomando um banho de cravo-da-índia, de preferência moído. Basta uma colher de sopa para cada litro de água. Não se esqueça de coar.
EUCALIPTO: Macere algumas folhas frescas numa vasilha com água em temperatura ambiente e tome o banho da cabeça aos pés, sentindo a alegria surgir dentro de você, ao mesmo tempo em que a sua força de vontade se renova. Não há apatia que resista!
FLORES DE MURTA: Também conhecidas como “Dama da Noite”, pois só a noite elas se abrem e exalam seu delicioso perfume forte e adocicado, as Flores de Murta são excelentes para atrair energia positiva. Devem ser colocadas de molho em água fria e aí permanecer por uma noite, de preferência de lua cheia. Deixe-as tomar o sol da manhã também e, antes do meio-dia, você poderá usá-las para o seu banho.
NOZ-MOSCADA: Prepare um banho a cada lua crescente, combinando-a com salsa desidratada e erva-doce para recarregar as energias. Não se esqueça de que a noz-moscada deve ser ralada.
SAL MARINHO: Este sal sem iodo é um excelente aliado no combate à energia ruim do mau-olhado, que costuma deixar a pessoa desanimada e sem energia.
Bastam três punhados de sal em cinco litros de água para um banho antes de dormir. Na manhã seguinte, tome um banho de eucalipto ou alecrim, para reenergizar o corpo e aumentar a força.
VINAGRE: Excelente contra o mau-olhado, é também usado como tônico para a pele, e brilho aos cabelos.
BANHO DE ALHO: Contra a energia gerada por situações difíceis e constrangedoras, nada melhor do que este banho:
2 litros de água
2 colheres de sopa de tomilho
7 dentes de alho frescos e inteiros
2 colheres de sopa de sálvia seca
2 colheres de sopa de manjericão
1 colher de sopa de sal marinho
MODO DE FAZER:
Ponha a água no fogo e desligue-o assim que ela levantar fervura. Coloque os ingredientes na água, tampe por alguns minutos, espere esfriar, coe e tome o seu banho.

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