OS FILHOS DE OXALÁ

Os filhos de Oxalá são pessoas literalmente tranquilas, literalmente equilibradas. O psicológico dos filhos de Oxalá é que são pessoas calmas e reinantes, mas devemos observar que pelo menos no Brasil, Oxalá está subdividido em Oxaguian, que é o Oxalá novo e  Oxalufan que é o Oxalá velho e as características de um e de outro são geralmente bem diferentes. Entretanto, ambos são respeitados e cultuados como Oxalá, e conseqüentemente tem algo em comum em seus temperamentos, a formação da personalidade dos filhos de Oxaguian e de Oxalufan, na verdade começa na infância e da mesma maneira e diversificando, se fixando com o passar do tempo.
Algumas formas de comportamento dos filhos destes dois tipos de Oxalá são muitíssimas parecidas, mas se analisarmos, mas ao fundo, verificamos que é até mesmo antagônico exemplo disso, é que em algumas demarcações são fundamentadas com Ogum, Oxóssi, Logum Edé, Oxum, fazendo destes que são regidos, pessoas mais ativas, animadas, extrovertidas e outras são fundamentadas normalmente com Orixás mais idosos como Omulu, Nanã, Iemanjá, fazendo dos regidos por esse orixá, pessoas mais calmas, introvertidas, pensativas e até mesmo mais lentas.
 
 
Oxalufan no sentido geral são pessoas mais compenetradas, introspectivas, de forte poder de liderança e capacidade de decidir, de resolver, de aconselhar. São muito parecidos com os filhos de Xangô, com certeza trazem consigo o equilíbrio da justiça, do exato, do correto. São pessoas severas, pois gostam de um trabalho limpo e bem feito, normalmente são pessoas muito sérias e de riso difícil, pois entendem a vida como uma missão que deve ser bem cumprida.
Como amantes são ternos e inconstantes, porém são os melhores líderes de família, os melhores chefes de família que existem, pela forma de conduzir-se e com certeza o equilíbrio emocional é o ponto referencial dos filhos de Oxalá. Negativamente são indivíduos de grande impaciência, lentos, vagarosos, meticulosos, reacionários, metódicos e exclusivistas.
 
 
Os regidos por Oxalá são pessoas que reclamam muito, pois acreditam cegamente que são os donos da verdade e da pura sabedoria. São também um pouco egocêntricos e normalmente donos de um grande ciúme, mesmo daquilo que não lhes pertence. Negativamente apesar de ser considerado um Orixá velho, os filhos de Oxalá são pessoas muito ativas e participantes, pessoas que se apegam facilmente a tudo e a todos e espera num sonho dourado resolver os problemas do mundo. São interessadas, amigas, sonhadoras e até mesmo arrojadas, calmas e serenas, escrupulosas e muito honestas.
Como amantes são ardentes apesar de não serem muito felizes no campo sentimental, fazem o possível para se acender sexualmente, o que dificilmente acontece, pois devido a forte carga de energia positiva de pacificação, de pureza, acabam muitas vezes fugindo dos hábitos normais do sexo. Como profissionais são destacados pelo enorme senso de responsabilidade e a liderança que carregam dentro do culto sempre se destacam pela seriedade, pela dedicação. Negativamente são volúveis, fúteis e de sensibilidade exagerada.
 
 
Os filhos de Oxalá não se contentam nunca com aquilo que tem e com certeza estão sempre entrando em choque com as pessoas, vivem reclamando da vida, gostam de um disse me disse e tem um forte poder de feitiço. Normalmente quando amigos tiram-se tudo dele, entretanto, se inimigos, tomem cuidado, pois são impiedosos e implacáveis nos desejos, na vingança, amadurecem pouco a pouco uma vingança e quando menos se espera a casa cai.
 
 
Mas o lado positivo dos filhos de Oxalá é que no geral seus filhos são pessoas muitas bem quistas dentro das casas de axé, dentro da cultura africanista. São pessoas sempre bem vindas, pois estão sempre prontas a participar de fundamentação, de orôs, por estarem sempre mesmo que não queiram, em estado de pureza, em estado de coração aberto. Pessoas que são incapazes às vezes de criticar, de colocar defeito naquilo que eles participam. Quando eles não podem ajudar também não atrapalham, por isso essas pessoas são muito bem vindas às casas de axé, são muito bem vindas para cargos de santo, muito bem vindas para ajudar qualquer casa de axé.
 
 
Os filhos de Oxalá são pessoas que se destacam por serem calmos, pacientes e uns tanto diplomáticos. Sabem como lidar com todo tipo de gente e com jeitinho consegue tirar sempre o melhor das pessoas. Não suportam injustiças e, para ver uma pessoa recebendo    o que lhe é direito, luta como se o problema fosse seu. Não costumam ter inimigos e nem serem invejadas, porque são pessoas humildes que fazem questão de viver de maneira simples, independemente de suas condições financeiras. É difícil vê-los nervosos, mas quando perdem a cabeça, o mundo se abala. Não olham para onde atiram os dardos envenenados, querem a verdade e a solução. Desculpas e tentativas de conciliação não tem espaço.
 
 
No amor são tímidos e sofrem por isso. Até encontrar alguém que esteja disposto a mergulhar nos mistérios de seu coração, sofrem com a solidão. Não namoram muito e, quando se apaixonam, agem como se fosse para sempre. Ainda cedo, acabam encontrando seu amor verdadeiro e costumam viver com ele até o fim da sua vida. Como poucos, sabem usar os seus poderes de sedução e seu romantismo para manter acesa a chama da paixão. Todas as vezes que surgem problemas, usam o diálogo como uma forma de reconciliação. Jamais usam palavras ásperas ou vulgares por mais nervosas que estejam e sabem que sua sinceridade é o seu ponto forte. Quando tem filhos, se transformam numa pessoa melhor ainda.
 
 
Costumam ser bem sucedidos em trabalhos que visam o bem de muitas pessoas. Não conseguem apenas ganhar dinheiro. Quando isso acontece em idade madura, costumam largar tudo por uma causa social. 
 
 
Influenciados por Oxalá, geralmente, torna-se grandes educadores, capaz de levar um grupo  a transformar a vida para melhor. Podem acabar em cargos do governo como diplomata, por saber lidar com o diferente. Como também possuem grande talento artístico, podem se destacar e se realizar como escritores. A inteligência é sempre muito requisitada, o que a força estar sempre fazendo novos cursos e assumindo cargos cada vez maiores onde trabalha. Precisa  analisar  sempre se é o que deseja, porque corre o risco de se estressar, cair doente e descobrir que tudo o que viveu não valeu a pena. Com calma, saberá como vencer na vida sem maiores problemas e chegar muito além do que imaginou.
 
 
A saúde não é das melhores, principalmente porque, muitas vezes, não consegue compreender as injustiças sociais e que nada pode fazer. Isso acaba fazendo com que sofram de gastrite e até desenvolva uma úlcera. Tem tendências à circulação deficiente e problemas nos rins e problemas de visão também são comuns. É preciso buscar maneiras de relaxar não apenas o corpo.
 
 
Os filhos de Oxalá tem uma grande tendência para a teimosia, mas que jamais resulta em violência – que Oxalá detesta, e quando estão na fase serena, relacionam-se em seu meio com responsabilidade, equilíbrio e respeito. Amáveis, prestimosos e espiritualistas, são capazes de resolver os maiores problemas com grande sabedoria, porém algumas vezes tornam-se calados, temperamentais e capazes de uma agilidade sobre-humana. Ainda assim, ostentam uma personalidade majestática e altiva. São aglutinadores e centralizadores, embora pareçam velhos desde a mais tenra idade.
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Ifá/Orumilá

Ifá / Orumilá
Ifá ou Orumilá é o deus da adivinhação. Suas vestes são brancas e êle usa o opelê para responder às perguntas no jôgo das adivinhas. Leva sempre consigo um saco contendo côcos de dendê. 
 

Lendas

 
… Rivalidade entre Orumilá e Ossain
Orunmilá (Eleri Ipin), o testemunho do destino dos seres humanos, está precisando de um criado. Ele vai ao mercado e, entre os escravos que estão à venda ele escolhe Ossaim. Manda-o desmatar o campo para preparar as novas plantações. Entretanto, para desespero de Orunmilá, Ossain volta, à noite, sem ter cumprido sua ordem. Orunmilá o pergunta por que nada fez. Ossaim lhe responde: 
“Todas essas plantas, estas folhas e estas ervas têm virtudes. Elas não podem ser destruídas. Esta folha por exemplo, acalma as dores de dentes; esta outra, protege contra os efeitos de trabalhos maléficos; esta outra, ainda, cura a febre. Impossível, em verdade, arrancar plantas tão necessárias à saúde e à felicidade!” 
 
Orunmilá, impressionado, decide que Ossain deverá, a partir de então, permanecer ao seu lado durante as sessões de adivinhação, para guiá-lo na escolha dos remédios que deverá prescrever a seus consulentes. Uma surda rivalidade se estabelece, pouco a pouco, entre esses deuses. Ossaim, sofrendo por ser mantido em submissão, se vangloriava de ser mais importante que Orunmilá, pois ele possuía o poder da magia mortal e dos medicamentos que preparava. Ossain chegou a declarar ao rei Ajalayé que ele viera ao mundo antes de Orunmilá e, sendo mais antigo, tinha direito a seu respeito. O rei Ajalayé envia, uma mensagem a Orunmilá. Ele quer saber, entre ele e Ossaim, qual é o mais importante dos dois. Orunmilá responde ser ele mais antigo que Ossain. O rei decide submetê-los a uma prova. Ele os convoca, acompanhados de seus primogênitos. Orunmilá chega com seu filho chamado Sacrifício. Ossaim apresenta-se com o seu, chamado Remédio. Os dois serão enterrados durante sete dias. Aquele que sobreviver à provação e responder primeiro, com uma voz clara e forte, ao chamado que será feito, no fim do último dia, verá seu pai ser declarado vencedor. 
Duas covas foram abertas. Sacrifício e Remédio foram colocados dentro e as covas firam fechadas. Orunmilá, voltando para casa, consultou Ifá. “Meu filho estará ainda vivo, passados os sete dias?” Ifá aconselhou-o a oferecer muito ekuru – um prato saboroso, bolo de feijão, pimenta, um galo, um bode, um pombo, um coelho e dezesseis búzios da costa. Orunmilá preparou a oferenda. Ela foi colocada em quatro lugares: na estrada, numa encruzilhada, diante de Exú e no mercado. Exú exerceu seu poder sobre o coelho sacrificado. Este ressuscitou e cavou um buraco que foi terminar na cova de Sacrifício, o filho de Orunmilá. Assim, o coelho levou alimento para ele. 
Remédio, o filho de Ossaim, nada tinha para comer. Mas ele possuía alguns talismãs, que agiam sobre a terra e lhe permitiram, assim, encontrar Sacrifício no fundo da sua cova. Remédio pede-lhe comida. Sacrifício responde: ” Ah! Como posso eu, filho de Orunmilá, dar-lhe comida, quando há uma disputa em jogo? Tu não vês que assim causarás o sucesso de Ossaim, estando vivo para responder ao chamado que será feito no fim dos sete dias?” Remédio insiste e promete a Sacrifício permanecer calado quando for feito o apelo. Sacrifício, então, dá de comer a Remédio. 
E chegou o final da prova. Os juízes chamam o filho de Ossain: “Remédio, Remédio, Remédio” Eles chamam em vão. Remédio não responde. “Bem! Remédio está morto”, concluem eles. Chamam, em seguida, o filho de Orunmilá: “Sacrifício!” Imediatamente, escutam um forte sim. Sacrifício está são e salvo! Remédio sai, em seguida, igualmente vivo. Ossaim pergunta ao filho a razão do seu silêncio, quando foi chamado o seu nome. Remédio narra o pacto feito com Sacrifício. Comida contra silêncio! 
Este pacto tornou-se provérbio: “Sacrifício não deixa Remédio falar.” Significando que Sacrifício é mais eficaz que Remédio. Razão pela qual, Orunmilá tem uma posição mais elevada que Ossaim.
 

Oxalufan

Oxalufan

Este episódio da vida de Oxalufã é comemorado, a cada ano, em todos os terreiros de candomblé da Bahia, no dia da “Água de Oxalá” – quando todo mundo veste-se de branco e vai buscar água em silêncio, para lavar os axés, objetos sagrados de Oxalá.
 
Lendas
… o povo busca água para Oxalufan
Êpa Babá!
Oxalufã era o rei de Ilu-ayê, a terra dos ancestrais, na longínqua África. Ele estava muito velho, curvado pela idade e andava com dificuldade, apoiado num grande cajado, chamado opaxorô.
Um dia, Oxalufã decidiu viajar em visita a seu velho amigo Xangô, rei de Oyó. Antes de partir, Oxalufã consultou um babalaô, o adivinho, perguntando-lhe se tudo ia correr bem e se a viagem seria feliz. O babalaô respondeu-lhe: “Não faça esta viagem. Ela será cheia de incidentes desagradáveis e acabará mal.”
Mas Oxalufã tinha um temperamento obstinado, quando fazia um projeto, nunca renunciava. Disse então ao babalaô: “Decidi fazer esta viagem e eu a farei, aconteça o que acontecer!”
Oxalufã perguntou ainda ao babalaô, se oferendas e sacrifícios melhorariam as coisas. Este respondeu-lhe: “Qualquer que sejam suas oferendas, a viagem será desastrosa.” E fez-lhe ainda algumas recomendações: “Se você não quiser perder a vida durante a viagem, deverá aceitar fazer tudo que lhe pedirem. Você não deverá queixar-se das tristes consequências que advirão. Será necessário que você leve três panos brancos. Será necessário que você leve, também, sabão e limo da costa.”
Oxalufã partiu, então, lentamente, apoiado no seu opaxorô. Ao cabo de algum tempo, ele encontra Exú Elepô, 
Exú “dono do azeite de dendê”. Exu estava sentado à beira da estrada, com um grande pote cheio de dendê.
_ Ah! Bom dia Oxalufã, como vai a família?, pergunta Exú.
_ Oh! Bom dia Exu Elepô, como vai também a sua?
_ Ah! Oxalufã, ajude-me a colocar este pote no ombro.
_ Sim Exu, sim, sim, com prazer e logo.
Mas de repente, Exu Elepô virou o pote sobre Oxalufã. Oxalufã ficou coberto de azeite e seu pano inutilizável. Exu, contente do seu golpe, aplaudia e dava gargalhadas. Oxalufã, seguindo os conselhos do babalaô, ficou calmo e nada reclamou. Foi limpar-se no rio mais próximo. Passou o limo da costa sobre o corpo e vestiu-se com um novo pano; aquele que usava ficou perto do rio, como oferenda.
Oxalufã retomou a estrada, andando com lentidão, apoiado no seu opaxorô. Duas vezes mais ele encontrou-se com Exu. Uma vez, com Exu Onidú, Exu “dono do carvão”; Outra vez, com Exu Aladi, “dono do óleo do caroço de dendê”. Duas vezes mais, Oxalufã foi vítima das armadilhas de Exu, ambas semelhantes à primeira. Duas vezes mais, Oxalufã sujeitou-se às consequências. Exu divertiu-se às custas dele, sem que conseguisse, contudo, tirar-lhe a calma.
Oxalufã trocou, assim, seus últimos panos, deixando na margem do rio os que usava, como oferenda. E continuou corajosamente seu caminho, apoiado em seu opaxorô, até que passou a fronteira do reino de seu amigo Xangô.
Kawo Kabiyesi, Xangô Alafin Oyó, Alayeluwa! “Saudemos Xangô, Senhor do Palácio de Oyó, Senhor do Mundo!”
Logo, Oxalufã viu um cavalo perdido que pertencia a Xangô. Ele conhecia o animal, pois havia sido ele que, há tempos, lhe oferecera. Oxalufã tentou amansar o cavalo, mostrando-lhe uma espiga de milho, para amarrá-lo e devolvê-lo a Xangô. Neste instante, chegaram correndo os servidores do palácio. Eles estavam perseguindo o animal e gritaram: “Olhem o ladrão de cavalo! Miserável, imprestável, amigo do bem alheio! Como os tempos mudaram; roubar com esta idade!! Não há mais anciãos respeitáveis! Quem diria? Quem acreditaria?”
Caíram todos sobre Oxalufã, cobrindo-o de pancadas. Eles o agarraram e arrastaram-no até a prisão. Oxalufã, lembrando-se das recomendações do babalaô, permaneceu quieto e nada disse. Ele não podia queixar-se, mas podia vingar-se. Usou então seus poderes, do fundo da prisão. Não choveu mais, a colheita estava comprometida, o gado dizimado; as mulheres estéreis, as pessoas eram vitimadas por doenças terríveis. Durante sete anos, o reino de Xangô foi devastado.
Xangô, por sua vez, consultou um babalaô, para saber a razão de toda esta desgraça. “Kabiyesi Xangô,” respondeu-lhe o babalaô, tudo isto é consequência de um ato lastimável. Um velho sofre, injustamente, preso há sete anos. Ele nunca se queixou, mas não pense no entanto… Eis a fonte de todas as desgraças!”
Xangô fez vir diante dele o tal ancião. “Ah! Mas vejam só!” – gritou Xangô. “É você, Oxalufã! Êpa Baba! Exe ê!!
Absurdo! É inacreditável, vergonhoso, imperdoável!!! Ah! Você, Oxalufã, na prisão! Êpa Baba!! Não posso acreditar e, ainda por cima, preso por meus próprios servidores!
Hei! Todos vocês! Meus generais! Meus cavaleiros, meus eunucos, meus músicos! Meus mensageiros e chefes de cavalaria! Meus caçadores! Minhas mulheres, as ayabás!
Hei! Povo de Oyó! Todos e todas, vesti-vos de branco em respeito ao rei que veste branco!
Todos e todas, guardai o silêncio em sinal de arrependimento!
Todos e todas vão buscar água no rio! É preciso lavar Oxalufã!
Êpa Baba! Êpa, Êpa!
É preciso que ele nos perdoe a ofensa que lhe foi feita!!!
… teimosia de Oxalufan
Oxalá foi consultar os adivinhos para saber como conduzir melhor sua vida. Os velhos aconselharam-no a oferecer aos outros deuses uma cabaça grande cheia de sal e um pedaço de pano, para não passar vergonha na terra. Osalá como era muito teimoso, deu de ombros aos conselhos e foi dormir sem cumprir o recomendado. Durante a noite, Esú entrou em sua casa trazendo uma cabaça cheia da sal, amarrando-a às costas de Osalá, que jazia em profundo sono.
 
Na manhã seguinte, Oxalá despertou corcunda e desde então tornou-se o protetor dos corcundas, albinos, aleijados e lhe foi proibido o consumo de sal.
… Yemonja sua esposa
Yemonja, a filha de Olokum, foi escolhida por Olorum para ser a mãe dos Orixás. Como ela era muito bonita, todos a queriam para esposa; então, o pai foi perguntar a Orunmilá com quem ela deveria casar. Orunmilá mandou que ele entregasse um cajado de madeira a cada pretendente; depois, eles deveriam passar a noite dormindo sobre uma pedra, segurando o cajado para que ninguém pudesse pegá-lo. Na manhã seguinte, o homem cujo cajado estivesse florido seria o escolhido por Orunmilá para marido de Iemanjá. Os candidatos assim fizeram; no dia seguinte, o cajado de Oxalá estava coberto de flores brancas, e assim ele se tornou pai dos Orixás.
 
… Oxalá e Exú
Certa vez, quando os Orixás estavam reunidos, Oxalá deu um tapa em Exu e o jogou no chão todo machucado; mas no mesmo instante Exu se levantou, já curado. Então Oxalá bateu em sua cabeça e Exu ficou anão; mas se sacudiu e voltou ao normal. Depois Oxalá sacudiu a cabeça de Exu e ela ficou enorme; mas Exu esfregou a cabeça com as mãos e ela ficou normal. A luta continuou, até que Exu tirou da própria cabeça uma cabacinha; dela saiu uma fumaça branca que tirou as cores de Oxalá. Oxalá se esfregou, como Exu fizera, mas não voltou ao normal; então, tirou da cabeça o próprio axé e soprou-o sobre Exu, que ficou dócil e lhe entregou a cabaça, que Oxalá usa para fazer os brancos.
 

Oxaguian

Oxoguian

 
É o filho de Osàlufan, considerado o Oxalá novo, aquele que carrega a espada e o escudo e é muito confundido com Ogum e não perde uma oportunidade de lutar contra Omulu ou Xangô. Por ser um Orixá Fun Fun (branco), ele é muito guerreiro. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com as pedras azuis , chamadas de seguy , e suas roupas brancas podem , às vezes , levar uma franja vermelha . Está ligado ao culto de ÌRÓKÒ e dos espíritos , assim como a fertilidade e o culto dos inhames . É pai de ÒSÓÒSÌ INLÉ, come com ÒGÚN JÀ, ÒSÓÒSÌ INLÉ, AIRÀ, ÈSÙ, OYA e ONÌRA . Tem muito fundamento com OYA , pois é o dono do ATORI, fundamento que lhe foi dado por ela , motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a OYA. Vem pelos caminhos de ONIRA . Tem ligação com ÈSÙ . Seus filhos devem evitar brigas, confusões e mentiras, principalmente, não devem enganar Ogum ou aos seus filhos, pois será castigado sem dó. Não devem comer ovo frito para não esquentar o Òrìsá, cachaça, sal e dendê . É um Òrìsá muito perigoso.
É também um Orixá enganador, porque sempre mostra as duas faces: a guerra e a paz. Oságuian é considerado um Orixá de alimentos branco (inhame- insu), mas ele também esconde o lado vermelho da espiritualidade. É muito arteiro, muito teimoso, engana até a morte. Traz no seu bojo um grande carrego espiritual e os babalorixás têm que ter bastante cuidado para cultivá-lo, justamente pelas duas faces que tem.
É considerado o Santo das derrotas, das lutas, das batalhas, das guerras, mas também considerado um Orixá que trás muita vitória quando resolve vencer sua demanda.
Qualidades: ORANDIAN, OXANDIAN, OXANDIN, OXANIN e OXAMIN.
 

Lendas

 
… comedor-de-inhame-pilado
Oxaguiã não tinha ainda este nome. Chegou num lugar chamado Ejigbô e aí tornou-se Elejigbô (Rei de Ejigbô). Oxaguiã tinha uma grande paixão por inhame pilado, comida que os iorubás chamam iyan. Elejigbô comia deste iyan a todo momento; comia de manhã, ao meio-dia e depois da sesta; comia no jantar e até mesmo durante a noite, se sentisse vazio seu estômago! Ele recusava qualquer outra comida, era sempre iyan que devia ser-lhe servido. Chegou ao ponto de inventar o pilão para que fosse preparado seu prato predileto!
Impressionados pela sua mania, os outros orixás deram-lhe um cognome: Oxaguiã, que significa “Orixá-comedor-de-inhame-pilado”, e assim passou a ser chamado. Awoledjê, seu companheiro, era babalaô, um grande advinho, que o aconselhava no que devia ou não fazer. Certa ocasião, Awoledjê aconselhou a Oxaguiã oferecer: dois ratos de tamanho médio; dois peixes, que nadassem majestosamente; duas galinhas, cujo fígado fosse bem grande; duas cabras, cujo leite fosse abundante; duas cestas de caramujos e muitos panos brancos. Disse-lhe, ainda, que se ele seguisse seus conselhos, Ejigbô, que era então um pequeno vilarejo dentro da floresta, tornar-se-ia, muito em breve, uma cidade grande e poderosa e povoada de muitos habitantes.Depois disso Awoledjê partiu em viagem a outros lugares. Ejigbô tornou-se uma grande cidade, como previra Awoledjê. Ela era rodeada de muralhas com fossos profundos, as portas fortificadas e guardas armados vigiavam suas entradas e saídas. Havia um grande mercado, em frente ao palácio, que atraía, de muito longe, compradores e vendedores de mercadorias e escravos. Elejigbô vivia com pompa entre suas mulheres e servidores. Músicos cantavam seus louvores. Quando falava-se dele, não se usava seu nome jamais, pois seria falta de respeito. Era a expressão Kabiyesi, isto é, Sua Majestade, que deveria ser empregada. Ao cabo de alguns anos, Awoledjê voltou. Ele desconhecia, ainda, o novo esplendor de seu amigo. Chegando diante dos guardas, na entrada do palácio, Awoledjê pediu, familiarmente, notícias do “Comedor-de-inhame-pilado”. Chocados pela insolência do forasteiro, os guardas gritaram: “Que ultraje falar desta maneira de Kabiyesi! Que impertinência! Que falta de respeito!” E caíram sobre ele dando-lhe pauladas e cruelmente jogaram-no na cadeia.
Awoledjê, mortificado pelos maus tratos, decidiu vingar-se, utilizando sua magia. Durante sete anos a chuva não caiu sobre Ejigbô, as mulheres não tiveram mais filhos e os cavalos do rei não tinham pasto. Elejigbô, desesperado, consultou um babalaô para remediar esta triste situação. “Kabiyesi, toda esta infelicidade é consequência da injusta prisão de um dos meus confrades! É preciso soltá-lo, Kabiyesi! É preciso obter o seu perdão!” Awoledjê foi solto e, cheio de ressentimento, foi-se esconder no fundo da mata. Elejigbô, apesar de rei tão importante, teve que ir suplicar-lhe que esquecesse os maus tratos sofridos e o perdoasse. “Muito bem! – respondeu-lhe. Eu permito que a chuva caia de novo, Oxaguiã, mas tem uma condição: Cada ano, por ocasião de sua festa, será necessário que você envie muita gente à floresta, cortar trezentos feixes de varetas. Os habitantes de Ejigbô, divididos em dois campos, deverão golpear-se, uns aos outros, até que estas varetas estejam gastas ou quebrem-se”. Desde então, todos os anos, no fim da sêca, os habitantes de dois bairros de Ejigbô, aqueles de Ixalê Oxolô e aqueles de Okê Mapô, batem-se todo um dia, em sinal de contrição e na esperança de verem, novamente, a chuva cair. A lembrança deste costume conservou-se através dos tempos e permanece viva, tanbém, na Bahia. Por ocasião das cerimônias em louvor a Oxaguiã, as pessoas batem-se umas nas outras, com leves golpes de vareta… e recebem, em seguida, uma porção de inhame pilado, enquanto Oxaguiã vem dançar com energia, trazendo uma mão de pilão, símbolo das preferências gastronômicas do Orixá “Comedor-de-inhame-pilado.” Exê ê! Baba Exê ê!
 
… Oxoguian encontra Iemanjá e lhe dá uma Filho
Houve um tempo em que os orixás viviam do outro lado do oceano. Mas depois tiveram que vir para o lado de cá, para acompanhar seus filhos que foram trazidos como escravos. Assim vieram todos e assim veio Oxoguian. Oxoguian veio boiando na superfície do mar, navegando no tronco flutuante de uma árvore. A travessia durou muito tempo, mas de um ano. Foi nessa viagem que Oxoguian conheceu Iemanjá, que era dona do próprio mar em que viajava Oxoguian. Logo se conheceram e logo se gostaram. Oxaguian era moço, forte, corajoso; Iemanjá era mulher bonita destemida e sedutora. Iemanjá engravidou de Oxaguian e nove meses depois deu a luz à um menino, que já nasceu valente e forte, querendo guerrear. Mais tarde chamaram o menino de Ogunjá, porque o guerreiro gostava de comer cachorro. Sempre que ia à guerra, a mãe o acompanhava e então todos a chamavam Iemanjá Ogunté. 
Oxoguian, Ogunté e Ogunjá formam uma família de guerreiros. E eles são muitos festejados no Brasil.
 

… Orixá sem cabeça

Um dos mitos diz que Oxoguiã nasceu apenas de Obatalá. Não teve mãe. Nasceu dentro de uma concha de caramujo. E quando nasceu, não tinha cabeça, por isso perambulava pelo mundo, sem sentido.
 
Um dia encontrou Ori numa estrada e este lhe deu uma cabeça feita de inhame pilado, branca. Apesar de feliz com sua cabeça ela esquentava muito e quando esquentava Oxoguiã criava mais conflitos e sofria muito. Foi quando um dia encontrou a morte (iku), que lhe ofereceu uma cabeça fria. Apesar do medo que sentia, o calor era insuportável, e ele acabou aceitando a cabeça preta que a morte lhe deu. Mas essa cabeça era dolorida e fria demais. Oxoguiã ficou triste, porque a morte com sua frieza estava o tempo todo acompanhando o Orixá. Foi então que Ogum apareceu e deu sua espada para Oxoguiã, que espantou Iku. Ogum também tentou arrancar a cabeça preta de cima da cabeça de inhame, mas tanto apertou que as duas se fundiram e Oxoguiã ficou com a cabeça azul, agora equilibrada e sem problemas.
 
A partir deste dia ele e Ogum andam juntos transformando o mundo. Oxoguiã depositando o conflito de idéias e valores que mudam o mundo e Ogum fornecendo os meios para a transformação, seja a tecnologia ou a guerra.

 

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