Lenda do uso da Ferradura para afastar o azar

A utilização da ferradura, para trazer boa sorte e manter o mal afastado, baseou-se em uma antiga e tradicional lenda cigana.

Diz a lenda que um dia surgiram 4 demônios que se chamavam Infelicidade, Azar, Doença e Morte. Certa noite um cigano estava cavalgando no seu cavalo predileto, retornando para casa em meio à escuridão, quando, no instante em que atravessava uma ponte, os 4 demônios saíram do mato e iniciaram uma perseguição a ele.

O cigano logo tratou de manter a dianteira, enquanto os 4 prosseguiram a caça, saltando as cercas e correndo velozmente pelas estradas. A perseguição era tanta que o Azar logo o alcançou. E a partir dai os dois cavaleiros, O Azar e o cigano, colocaram-se à frente dos outros 3 demônios até que, no momento exato em que ultrapassavam uma determinada estrada, a ferradura do cavalo do cigano se soltou. Acontece que a ferradura voou pelos ares e acabou atingindo a fronte do Azar, ferindo-o mortalmente. O cigano suspirou aliviado, parou para recolher a ferradura, e depois continuou a sua jornada de volta ao acampamento enquanto os outros 3 demônios agarravam o cadáver do irmão para o enterrarem.

Ao chegar ao acampamento, o cigano pregou a ferradura na porta do seu vardo e contou para toda a tribo a sua façanha de ter matado o Azar. No dia seguine, os 3 demônios restantes chegaram ao local, à procura do cigano; porém quando viram dependurada na porta do vagão aquela ferradura que havia matado o Azar, fugiram assustados com os rabos entre as pernas.

Toda vez que um cigano encontra no chão uma ferradura com a sua parte aberta voltada para ele, e com as suas chapinhas viradas para cima, ele a pega e lança de imediato para trás por cima do seu ombro esquerdo. Depois cospe e continua o seu caminho.

Contudo, se a parte aberta da ferradura estiver voltada para ele, tendo as duas chapinhas viradas para baixo, ele a dependura no galho de uma árvore das cercanias ou então a cerca com qualquer coisa para que a má sorte se afaste. Depois cospe e segue em frente.

Entretanto quando a fechadura está com a sua parte fechada voltada para ele (pouco importando se as chapinhas estão viradas para cima ou para baixo), é um sinal de boa sorte, e, caso seja o seu desejo, ele pode levá-la para casa e dependurá-la na sua porta. Mas, independente de a ter levado ou não para casa, a sorte lhe vai sorrir naquele dia.

Aliás, para que as ferraduras possam atrair a boa sorte, elas devem ser dependuradas com a sua parte aberta para o alto e a fechada para baixo.

-Extraído de “Magia e Feitiçaria dos Ciganos”, de Raymond Buckland

Oração para os Orixás

ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS

Que a irreverência e o desprendimento de Exu me animem a não encarar as coisas de forma como elas parecem à primeira vista e sim que eu aprenda que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso!

Laro Yê Exu!

Que a tenacidade de Ogum me inspire a viver com determinação, sem que eu me intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam meu caminho e seu escudo me defenda.

Ogun Yê meu Pai!

Que o labor de Oxossi me estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de meu próprio esforço. Suas flechas caiam à minha frente, às minhas costas, à minha direita e à minha esquerda, cercando-me para que nenhum mal me atinja.

Okê Aro Ode!!!!

Que as folhas de Ossain forneçam o bálsamo revitalizante que restaure minhas energias, mantendo minha mente e meu corpo são.

Ewe Ossain!!!!

Que Oxum me dê serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que eu possa lutar por um objetivo sem arrependimentos.

Ora Ye Yêo Oxum!!!!

Que os raios de Iansã alumiem meu caminho e o turbilhão de seus ventos e tempestades limpem meu caminho e levem para bem longe aqueles que de mim se aproximam com o intuito de se aproveitarem de minhas fraquezas.

Êpa Hey Oyá!!!!

Que os raios de Xangô iluminem meus caminhos e suas pedreiras sejam a consolidação da Lei Divina em meu coração. Seu machado pese sobre minha cabeça agindo na consciência e sua balança me incuta o bom senso.

Caô Cabecilê!!!!

Que as ondas de Iemanjá me descarreguem levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia dando-me a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que me causa dor e que seu seio materno me acolha e me console.

Odoyá Iemanjá!!!!

Que as cabaças de Omolu/Obaluaiê tragam não a cura de minhas mazelas corporais, como também ajudem meu espírito a se despojar das vicissitudes.

Atotô Obaluayê!!!!

Que a vitalidade dos Ibejis me estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que eu não perca a pureza mesmo que, ao meu redor, a tentação me envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral. 

Onibeijada!!

Que o arco-íris de Oxumarê transporte para o infinito minhas orações, sonhos e anseios e que me traga as respostas divinas, de acordo com o meu merecimento. 

Arrobobo Oxumarê!!!!

Que a paz de Oxalá renove minhas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegarei ao meu objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior!

Êpa Babá Oxalá!!!!

AXÉ.

Autor desconhecido.

Aonde estava Exú nessa hora?

Esses dia fomos questionados pelo fato de estarem acontecendo muitos homicidios

dentro das casas de Candomblé ou Umbanda, no nosso Brasil.

Respondemos assim: Será que não é a insatisfação dos males feitos por sacerdotes

e sacerdotizas? Será que os deuses começaram a fechar os olhos pelo desmando?

Bem, no nosso endender, se isso acontece em alguma casa , é simplesmente 

porque os proprietários, zeladores e zeladoras, dão caminho para a situação! 

Mas como?

Hoje, as  festas de exú são um caminho aonde as Pombo giras, e Exús, mesmo

sabendo dos clientes com seus passados ou vidas tortas, os atendem em

seus pedidos; e, muitas das vezes a ganância dos zeladores é tão grande,

que fecham os olhos para o certo e o errado, e cultivam uma amizade entre

laços por conta do dinheiro fácil, e se esquecem que certos tipos de pessoas

ilícitas procuram somente o Orixá para bens próprios,  muitas das vezes

para se livrarem de desafetos ou até mesmo da polícia/justiça.

O sacerdote ambicioso, se envolve, e muitas das vezes compactua com a

situação,  fechando os olhos para a real situação. Até que a mão não seja

mais um ponto de união entre o bem e o mal, daí o caminho para uma tragédia

já está próximo, e muitas vezes sem volta. 

Daí, quando acontece a tragédia, muitos perguntam: “cadê o Exu da casa que

não viu isso?” “Cadê o jogo do sacerdote que não lhe avisou do mal agouro,

ou seja, respondendo cade o Exu?” Ele estará aonde ele sempre esteve,  lá nos seus

acentamentos, somente observando, porque temos que fazer o correto, pois desde que a

gente compactua com coisas erradas, e sabemos que é errado, os Orixás e Exús não

tem nenhuma obrigação de nos defender, sendo que eles mesmos procuraram por

causa de suas ambiçoes, portanto, se a pessoa passar por um enredo de morte,

vai acontecer! Vai ver o que fizeram nesse meio tempo, clientes e sacerdotes:

TUDO ERRADO! 

Portanto, devemos sempre procurar a autorização de nossos Inkisses, Orixás ,

Voduns,  Exús e Pombos Giras. Se a pessoa realmente veio em sua porta pra somar,

e se não veio a somar, trate bem, dê conselhos, e ponto final.

Nem Exú, nem Pombo gira, vai lhe segurar, se você vive no erro.

Lembre-se também: tudo aquilo que é seu virá nas suas mãos no tempo

e hora marcada. Dinheiro fácil encurta a vida, afasta as boas energias trazendo

perigo à você, e aos seus clientes/seguidores.

Agora, dizer que um jogo não avisa o que vai acontecer, é ilógico.

As coisas negativas caem direto em nossa mesa de jogo, as vezes voce se livra,

e outras vezes você esta condenado aquilo, pois foi voce mesmo

quem procurou.

Então amigos, cuidado com a facilidade.

Orixá, Exú e Pombo Gira não são facilidades.

Procurem ser corretos para que sejam sempre bem visto e lembrados.

Kolofé a quem é de Kolofé,

Motumbá a quem é de Motumbá, 

Mukuiu a quem é de Mukuiu,

E a benção a quem é de benção.