Pequeno Dicionário em Iorubá

A
ABADÔ———————————-MILHO
ABAN-MALU—————————VACA
ABAN———————————–PRATO
ABASSA——————————–TERREIRO DE ANGOLA
ABATÁ———————————CHINELO/SAPATO
ABÉBÉ———————————LEQUE DAS YABAS
ABI×———————————QUEM NÃO É INICIADO
ABÔ————————————-AMACI COM EJÉ
ABUKÓ———————————CABRITO/CABRA
ACOCI———————————-DINHEIRO
ACOFARI——————————-ATO DE RASPAR O IYAWÔ
ADAGA———————————ESPADA DOS ABORÓS
ADARUBÓW————————–VELHO/A
ADÊ————————————–COROA
ADÈ————————————–HOMOSSEXUAL
ADIÉ————————————GALINHA
ADJORY——————————-AJUNTÓ
AFÉFÉ———————————-VENTANIA/VENTO
AFOFY———————————MAU CHEIRO
AFEXO———————————MESMO QUE ITÁ
ÁGA————————————–CADEIRA
ÀGAMBÊ——————————POBREZA/SEM DINHEIRO
AGBÀDÁ——————————–É IGUAL BÀDÁ E KAFTÁ
AGBAMODA—————————FOLHA DA FORTUNA
AGBÁ———————————–VELHO/A
AGÔ YA——————————–LICENÇA CONCÊDIDA
AGÔ————————————-LICENÇA
AGUEDÉ——————————-BANANA
AGUNJE——————————-GARFO
AGUTAN——————————–CARNEIRO
AIYE————————————-TERRA
ÀJÁ—————————————CACHORRO
AJÁPÀ———————————-CÁGADO/TARTARUGA
AJEUNMAN—————————-AGRADECIMENTO
AJEUN———————————–OFERECENDO COMIDA
AKÀRÁ OMAN———————-PÃO
AKÀRÁ——————————–ACARAJÉ
AKÈTE———————————–CAMA
AKIKO———————————GALO/FRANGO
ALAGIBÉ——————————-BARRACÃO TERREIRO
ALAKÔRÔ—————————–TIPO DE UMA CORÔA / QUALIDADE DE OGUN
ALÁ————————————–PANO/COBERTURA
ALÉ————————————–NOITE
ALFANGE——————————ESPADA DAS YABAS
ALIB×——————————–POLÍCIA
AMACI———————————-ERVAS MACERADAS NA AGUÁ
AMADÊ———————————FILHO/CRIANÇA
AMAPÔ———————————VAGINA
APÁ————————————–LADO
APOLÓ———————————SAPO
APOTI———————————–BANQUINHO
ARA————————————–CORPO
ARÊRÊ———————————BRIGA/DISCUSSÃO
ARIOKÔ——————————–PESSOAL IRRACIONAL
ÀRÓ————————————–DOENÇA
ÀRÚN———————————–DOENÇA
ASÉ————————————–FORÇA
ASESE———————————–ATO FUNEBRE= AXÊXÊ
ASÓ DUNDUN————————ROUPA SUJA
ASÓ————————————–ROUPA
ATÁ————————————–PIMENTA
ATARÊ———————————-PIMENTA DA COSTA
ATIM————————————PEMBA PREPARADA
AURÊ———————————–CABRA/CABRITA
AYA————————————–ESPOSA
B
BA MI O—————————-ME AJUDE
BÁ MI SÉ É————————ME AJUDE
BABÁ KEKERÊ——————PAI PEQUENO
BABALAWÔ———————-SACERDOTE DE IFÁ
BABÁLORISÁ——————–PAI DE ORISÁ
BABÁ——————————-PAI
BACULANDÊ———————SEXO(ATO)
BÀDÁ——————————-VESTE AFRICANA(EBOMIS)
BAGÉ——————————-MESTRUAÇÃO
BAKO——————————-SEXO(ATO)
BALÉ/BALÍ————————CEMITÉRIO
BAMIRÊ—————————-CONVITE P/ CAFÉ(LANCHE)
BAMIREDÍ————————-AGRADECIMENTO
BANTÉ—————————–APETRECHO DA ROUPA DE XANGO
BARÁ——————————-EXÚ
BÊNI———————————SIM/ESTÁ CERTO
BERO LÓ————————–DANE-SE
BIY———————————–NASCER/NASCIDO
BONOTÓI————————-SILÊNCIO/CALE-SE
BORÍ——————————–COMIDA À CABEÇA
BUBURU—————————MAU
C
CANIKÊ——————————PÃO DURO/MÃO DE VACA
CÊLÉ———————————-LOUCO
CHAINAN—————————-FÓSFORO
CHERRIN—————————-O MESMO QUE DAMINOJÚ
COLORY—————————–PERTUBADO/LOUCO
D
DAMINOJU————————–VENHA AQUI
DÀRA———————————BOM
DEBURU—————————–PIPOCA
DEKÁ———————————-TRANSMISSÃO DE DIREITOS
DEVÓL——————————–LENÇOL
DICISA——————————–ESTEIRA
DIDÊ———————————–FICAR DE PÉ
DILONGA—————————-CANECA DE ÀGATA
DILONGÁ—————————-PRATO DE ÀGATA
DOBALÊ——————————REFERÊNCIA DE ORISA MASC.
DUNDUN—————————–PRETO/SUJO/ESCURO
E
EBITA————————————PODEROSO
EBÔ————————————–CANJICA
EBÓ————————————–LIMPEZA DE CORPO
EBÔMI———————————PESSOAS COM DEKÁ ARRIADO
ECURU———————————BOLINHO DE FAR. (EGUN)
EDÍ————————————–NÁDEGAS
ÉDU—————————————CARVÃO
EDUN-ARÁ——————————PEDRA DE RAIO
EFUM———————————–FARINHA
ÈGBÉ————————————-SOCIEDADE/COMUNIDADE
EGÍ—————————————-LIMPEZA/LIMPO
ÊGUI————————————-CARVÃO
EGÚN———————————–ALMA
EJÁ—————————————PEIXE
EJÉ—————————————SANGUE
EJÍ—————————————–LIMPO/LIMPEZA
EKÓ————————————-ACAÇA
ÈKÚ—————————————PREA
ELEDÁ———————————ANJO DA GUARDA
ELEGBÓ———————————SENHOR DO EBÓ
ELEGUN———————————INICIADO NO CULTO
ELEYÉ————————————PASSÁRO
ENIM———————————–ESTEIRA
ENUN————————————-BOCA
EPÁ————————————ESPADA
EPE ENUN——————————-LÍNGUÁ
ÊPÔ FUNFUN————————AZEITE DE OLIVA
ÊPÔ————————————-AZEITE DE DENDÊ
ER×———————————-CARNE
ERAN-PETERÉ————————CARNE FRESCA
ERAN-POLU—————————CARNE SECA
ÊREFUN——————————-AREIA
ERÓ————————————–SEGREDO
ESÉ————————————–PÉ
ETUN———————————–GALINHA D`ANGOLA
EWA————————————–FEIJÃO
EWÉ————————————–FOLHA
ÊXI—————————————-CAVALO
F
FATOLU——————————–FALSO/TRAIDOR
FIBÔ————————————–ESCONDER
FILÁ————————————-GORRO DE CABEÇA
FUÁ————————————–DANÇA
FUNDANGA—————————POLVORA
FUNFUN——————————–BRANCO/CLARO/LIMPO
FURÁ————————————BOLINHO DE FAR. DE MILHO
FUXICO———————————FOFOCA/SEGREDO
G
GIBON×——————————PAI/MÃE CRIADEIRA
GINKA———————————–MOVIMENTO DO ORISA
I
IGBÁ——————————————SAUDAÇÃO/EU TE SAUDO
IBIPÂMIO———————————FOME
ID×————————————–COBRA
IDÉ—————————————-PULSEIRA
IDÓ—————————————BANHEIRO
IFÉ—————————————–AMOR
IGBÁ—————————————-ASSENTAMENTO DO ORISÁ
IGBÍ—————————————CARACOL
IGBÔ—————————————BOSQUE SAGRADO
IGÉ—————————————–ÁRVORE
IGÔ—————————————DIA
IGUI—————————————–PORQUINHO DA INDIA
IJÔ——————————————-DANÇA
IKAN—————————————-CONTREGUN
IKÁ—————————————-REFÊRENCIA DE ORIXÁ FEM.
IKOKO————————————-PANELA
IKU——————————————MORTE
IKUN—————————————-RATO
ILÁ—————————————GRITO DO ORISA
ILE KUN———————————-PORTA
ILÊ-AJEUN———————————COZINHA
ILÊ—————————————-CASA
ILÉKÉ—————————————FIO DE CONTAS
ILÉ—————————————POMBO
ILE—————————————-TERRA
ILU——————————————CIDADE
IN×————————————FOGO
INDACA————————————LÍNGUA
INHA————————————-FIO DE CONTA
INSSABA———————————-FOLHA
INTABA DUNGIRO——————-MACONHA
INTABA———————————-CIGARRO
IÓ—————————————–SAL
IPAKÓ————————————–NUCA
IRAÊ—————————————-ESTRELA
IRILÉ————————————POMBO
ISU——————————————INHAME
ITÁ——————————————-ATO DE FAZER O CARREGO DO IYAWÔ
IYÁ KEKERÊ——————————MÃE PEQUENA
IYALODÊ———————————-SENHORA DAMA
IYÁLORISÁ——————————-MÃE DE ORISÁ
ÌYÁ——————————————MÃE
IYAWO————————————-INICIADO NO CULTO COM MENOS DE SETE ANOS
IZALA————————————–FOME
IZO—————————————FOGO
J
JÉ——————————————–COMER
JOKÔ—————————————SENTAR/AJOELHAR
JUNTÓ————————————-SEGUNDO STO. DO ORI
JUREMA———————————–BEBIDA DE CABOCLO
K
KAFTÁ————————————-VESTE AFRICANA(EBOMIS)
KALÓ————————————–BANHO NO EFON
KAROKÊ MIM—————————SIM PODE ENTRAR
KAROKÊ———————————-POSSO ENTRAR
KAWÔ KABIECILÊ———————VENHA VER O REI DESCER SOBRE A TERRA
KELÊ—————————————GRAVATA DO INICIADO
KETE KETE——————————BURRO
KILEUI————————————O QUE É ISSO
KILORI————————————O QUE HÁ NA CABEÇA
KILOXÉ———————————–O QUE QUER
KIYWSI————————————ATENÇÃO
KUFAR————————————MORRER
M
MABÍNU——————————–PERDÃO
MAIONGA——————————BANHO(ANGOLA)
MALU————————————BOI
MARUÔ———————————FOLHA DE DENDEZEIRO
MATABULÊ—————————-PESSOA SURDA(ANGOLA)
MATIN———————————–PEQUENO/POBRE/SEM GRAÇA
MI—————————————–MEU
MITORÓ——————————–EKÓ DISSOLVIDO EM AMACI
MOGÉ———————————–O QUE É(FEM)
MOILA———————————–VELA
MOJÚBÀ——————————–SEJA BEM VINDO
MONA————————————MULHER
MONA-OCÓ—————————-SAPATÃO
MÒSÍ————————————-POBREZA
MUKUN×—————————-CABELO(ANGOLA)
MUTUMBÁ ASÉ———————-RESPOSTA DO MUTUMBÁ
MUTUMBÁ—————————–PEDIDO DE BENÇÃO
MUZENZA——————————DANÇA NO ANGOLA
N
NIBO————————————-ONDE
NITORIPE——————————PORQUE
O
OBALUAYE————————–REI E SENHOR DA TERRA
OBANLA——————————-GRANDE PAI
OBÁ————————————REI
OBÉ FARÁ—————————–TRIDENTE DE ESÚ
OBÉ FARIN—————————-NAVALHA
OBÉ TÔTÔ—————————–TESOURA
OBÉ————————————–FACA
OBÌNRIN——————————-MULHER
OBÓ————————————–NADEGAS
ODARA——————————–BONITO LINDO
ODÉ————————————-CAÇADOR/OSOOSI
ODIDÉ———————————PAPAGAIO
ODÓ————————————–PILÃO
ODÔ————————————-RIO
ODU————————————-DESTINO
ODÙNDUN—————————-FOLHA DA COSTA
OFÓ————————————–PERDA
OGBON———————————SABEDORIA
OGUÉ————————————CHIFRE
OIN—————————————MEL
OJÁ—————————————PANO DE CABEÇA
OJÔ————————————–CHUVA
ÒJÒ————————————–DANÇAR
OJO————————————–DIA
OJÒWÚ———————————CIUMENTO/A
OJU————————————–OLHO
OJURAN——————————-SONHO/VISÃO
OKAN———————————–CORAÇÃO
OKANI———————————–PÊNIS
OKÓ————————————MARIDO
OKU————————————CADÁVER
OKUM———————————–MAR
OKÙNRIN——————————HOMEN
OKUTÁ——————————–PEDRA
OLEGARÁ—————————–LADRÃO
OLOBÉ———————————SENHOR DA FACA
ÒLÓDUMARÉ———————–DEUS SUPREMO
OLÔFU———————————-GATO
OLOKUN——————————DEUS DO MAR
OLON×—————————–SENHOR DO CAMINHO
OLOROGUN—————————CONFUSÃO/ATRITO/FOFOCA
OLORUM——————————SENHOR DO CÉU
OLUWÁ——————————–SENHOR
OMIERÓ——————————–AMACI
OMIN DUNDUN———————-CAFÉ
OMIN————————————ÁGUA
OMO———————————–FILHO
OMOLU——————————- FILHO DO SENHOR
OMORISÁ——————————FILHO DE ORISÁ
ON×———————————-CAMINHO
ONIFÁ———————————-ADORADOR DE IFÁ
ONI————————————–HOJE
ONI————————————-REI/SENHOR
ONI-SEGUN————————–MÉDICO
OPÁ————————————–MÃO
ORIKÍ————————————SAUDAÇÃO A CABEÇA(REZA)
ORIN ———————————-CANTIGA
ORISÁ———————————–DIVINDADE DA NATUREZA
ORITÁ———————————ENCRUZA DE 3 PONTAS
ORO————————————FORÇA
ORÔ————————————RIQUEZA
ORUKÓ———————————NOME
ORUN———————————-SOL/ CÉU
ORUPIN———————————CABELO
OSÁ————————————-LAGOA
OSÍ—————————————DIREITO
OSÓ————————————-FEITIÇO/FEITICEIRO
OSUN————————————SEMENTE
OSUPÁ———————————LUA
OTÁ————————————PEDRA/BRIGA
OTIM————————————PINGA
OTINIMBÉ—————————–CERVEJA
OTUN————————————ESQUERDO
OUBERIM—————————–MULHER
OUFITILÉ—————————–OUVIDO
OWÓ————————————-DINHEIRO
OWÓ————————————MÃO
OWÒ————————————-MÃO
OWÙ————————————-CIUMES
OXÉ————————————-MACHADA DUPLA SÀNGÓ
P
PADÊ————————————COMIDA DE ESÚ
PALEÓ———————————-BANHO
PAÓ————————————–PALMAS RITMICAS
PEPEYÉ———————————PATO
PEREGUN——————————EWÉ LA OGUN
PETITI———————————–PEQUENO
POJU————————————-MAIS
POMBO-GIRA————————-EXÚ FÊMEA
R
RONCÓ———————————QUARTO DE CLAUSURA
S
SABAGI——————————–QUARTO QUE ANTECEDE O RNCÓ
SAKOTO——————————-ORGULHOSO
SÁORO———————————GUIZO P/ OS PÉS
SIBÍ————————————–COLHER
SIRRUN——————————–ATO FUNEBRE(TOMAR O OSU E DESPACHAR O SANTO)
SOKOTÓ——————————-CUECA/CALÇA/CALCINHA
T
TÁBULÁ NO EFON—————-DANE-SE
TATETO——————————TÍTULO DE ANGOLA
TÔLORÔ—————————–AMASSAR QUINAR
TÔTÔ FUN—————————PUTA QUE PARIL
TUTU———————————-FRESCA
U
UNJE———————————–COMIDA
UNTÓ———————————-ATO QUE ANTECEDE O ACOFARI
TRADUÇÕES DIVERSAS:
ADÊ——————————–CORÔA USADA PELAS IYABÁS
ABÉBÉ—————————–LEQUE USADO PELAS IYABÁS
ALFANGE————————ESPADA USADA PELAS IYABÁS
ADAGA—————————ESPADA USADA POR ABORÓS(ESPADA DE PEQUENO PORTE)
ERUKÊRÊ————————ABANO DE OXOSSI E LOGUN
IBIRIN—————————–INTUMENTO DE NANÃ
ERUESIN————————-RABO DE CAVALO USADO POR OYA
OFÁ——————————–ARCO E FLEXA(INSTRUMENTO DE CAÇA)
OS É——————————–MACHADO DE DOIS GUMES DE S ANGO
OGUÉ—————————–CHIFRES
OGÓ——————————-BASTÃO DE EXÚ COM FORMATO DE PÊNIS
OBÉ FARÁ———————–TRIDENTE DE EXÚ
OPÁ S ORÔ———————–CAJADO ONDE OS ÀLÚFON SE APOIA
S AS ARÁ————————–BASTÃO DE OMOLU(É A EXPANÇÃO E A CURA DAS DOENÇAS)
BUZIO (CAURI)—————————–CONCHA AFRICANA
CHORÃO————————-FIO DE CONTAS QUE SE USA NA FRENTE DO ADÊ
ES Í LOKUM————————CAVALO MARINHO
NUMERAÇÃO ORDINAL:
PRIMEIRO———————-IKINI
SEGUNDO———————-EKEJI
TERCEIRO———————EKETÁ
QUARTO————————EKERIN
QUINTO————————-EKARUN
SEXTO—————————EKEFÁ
SÉTIMO————————–EKEJE
OITAVO————————–EKEJÓ
NONO—————————–EKESÁN
DÉCIMO————————–EKEUÁ
PRONOMES:
EU———————————–EMI
TU———————————–IWO
ELE———————————-OUN
NÓS———————————AUÁ
VÓS———————————EUYIN
MEU/MINHA———————-MI
TEU/TUA————————–TIRÉ
SEU/DELE/DELA—————-TIRE
NOSSO—————————–TIWA
DELES/DELAS——————-TIWON
TRADUÇÃO – ANIMAIS:
ÀJÁ———————————-CACHORRO
AJAPÁ——————————CÁGADO/TARTARUGA
AGUTAN—————————CARNEIRO
ABUKO—————————–CABRITO
AURÊ——————————–CABRA
AKIKO——————————FRANGO/GALO
ADIÉ———————————GALINHA
APOLÓ——————————SAPO
ABABÓ——————————GALINHA VERMELHA/CARIJÓ
ETUN /KONKÉN——————GALINHA D’ANGOLA
EJÁ————————————PEIXE
EKU———————————–PREÁ
ELÉDI——————————–PORCO
EIKOICI——————————VEADO
GODÔPÉ—————————-CABRA/CABRITO
ILÉ————————————POMBO
IRILÉ———————————POMBO
ID×——————————–COBRA
IGBY———————————CARACOL
IGUI———————————-PORQUINHO DA INDIA
KONKÉN—————————-GALINHA D’ANGOLA
LEKE LEKE————————GARÇA
LABA LABA———————–BORBOLETA
MALU——————————-BOI
ABAN-MALU———————-VACA
ODIDÉ——————————PAPAGAIO
ODÁ———————————BODE CASTRADO
PEPÉYE—————————–PATO
ÊS Í———————————–CAVALO
ES Í OKUM————————-CAVALO MARINHO

Cigana Maria Rosa

 

A Maria Rosa, é sensível, se apresenta ligada às artes e à beleza, e uma de suas especialidades é trabalhar com aromas.

Já tem o nome de flor (Rosa) porque adora perfumes e aprecia a beleza e a harmonia.

A responsabilidade de Maria Rosa é levar até a sua médium as informações referentes ao plano espiritual para que ela possa sempre manter seu elo com o cosmos sem se deixar levar pela vaidade ou ganância, uma vez que dotada de qualidades para pensar só em si mesma, ela possa em alguns momentos, se trancar em si mesma e esquecer de praticar a caridade ao próximo.

Podemos então deduzir que, os mentores são espíritos responsáveis pelo equilíbrio energético de cada um, por isso uma pessoa pode ter só um, outro terá vários, porque de acordo com cada ponto a ser tratado, muitas vezes será necessário espíritos com perfis diferentes e especializados em cada situação para ajudar a pessoa a conseguir trilhar sua evolução.

E claro, desde que, com a anuência divina (seu pedido sempre é atendido por Deus).

Uma Mensagem de Rosa Maria – Cigana do Oriente

“Queridos ciganos, Rosa Maria fala-lhes.

Sentem-se estranhos e mau compreendidos e sem que os entendam.

Quero dizer-lhes que nós, ciganos espirituais, estamos atentos a suas preocupações e dores na Terra.

Contem com nossa ajuda e Amor Incondicional.

Tenho observado alguns ciganos sentem-se desagradados com sua situação atual e com o meio que os rodeia.

Sentem-se como se estivessem fora desse meio, como se não pertencessem a ele.

Querem sair desta situação e fazem todo o possível neste sentido.

Usam ferramentas espirituais ensinadas em reuniões com ciganos e com outros seres de Luz.

Observo que continua o sentimento de frustração e de decepção porque não conseguem a meta que desejam.

Quero dizer-lhes a vocês ciganos, que não se preocupem. Pode ter certas coisas que deveriam saber:

1.- Às vezes sua alma precisa experimentar esta situação, até aprender e evoluir.

2.-Às vezes é um registro interno de sentir-se não merecedores de algo melhor, e vocês mesmos se põem resistências inconscientes para melhorar.

No primeiro caso, observem se sua alma já aprendeu a lição que tinha que aprender.

Neste caso, já não há mais necessidade de manter o meio ou a situação que lhes causa dor.

No segundo caso, precisarão de forma urgente limpar uma memória, em que vocês criaram a ideia de que não são suficientemente bons, ou de que não merecem algo melhor.

Desta forma terão que trabalhar as crenças, sejam conscientes ou inconscientes, para que o bloqueio de energia se desfaça e possam continuar o caminho de seu Plano Divino.

Fluem livre e amorosamente para o objetivo que desejam atingir e sua alma vibrará em Alegria e Paz.

Se sentirão plenos e a nada nem ninguém culparão por sua falta de evolução e por se sentir frustrados. Terá Amor em seus corações , e será transmitido este amor através de vocês.

Ciganos queridos, tenham ânimo e esperança de uma mudança, porque todo o poder está dentro de vocês.

Comecem esta mudança aqui e agora.

Nos veremos logo!

A Carroça protege-os.

Que Santa Sara lhes estenda seu manto Sagrado.

Com Amor.

Oração para a Cigana Maria Rosa

És uma linda flor que desabrocha no amanhecer, és um espírito de luz.

És a lua que clareia nossas mentes para que possamos dar um conselho na hora certa.

És o espírito que nos dá força para superarmos todos os nossos obstáculos.

És a estrela brilhante que ilumina nossas vidas neste planeta Terra.

És um espírito maravilhoso que à noite vigia nossos sonhos, impedindo a aproximação de espíritos maléficos. Cigana Maria Rosa, com tuas fitas coloridas, estás sempre transmitindo a força do arco-íris.

Sempre que o aflito te invocar, possas transmitir-lhe a energia da paz, da harmonia e da consolação.

Que, ao olhar a chama de uma vela, possamos sentir a tua presença.

Que, ao tocar um cristal, possamos sentir a tua energia positiva.

Que, ao sentir o aroma de violetas, possamos sentir que estás nos confortando.

Cigana Maria Rosa, cobre-nos com tua saia colorida, escondendo-nos dos invejosos e mostrando a eles que o caminho não é esse.

Cigana encantada, que nesta hora possamos sentir segurança, paz e felicidade.

Com teu encanto, encanta coisas boas para que os nossos caminhos não tenham obstáculos.

Desencanta todas as perturbações que existam nos lares, Cigana, cura aqueles que estejam doentes do espírito, da alma, da matéria,

Com o poder do Pai-Sol,

Com o poder da Mãe-Terra,

Nós te pedimos que nossos pedidos sejam atendidos.

Por Santa Sara, a padroeira dos ciganos, e por todos os espíritos ciganos que viveram e sofreram nesta Terra, nesta corrente de fé, Cigana Maria Rosa.

Salve o Povo Cigano.

Baiana Sete Saias

A Baiana Sete Saias nasceu no norte da Bahia num vilarejo chamado Pilão Furado. Era de uma família muito pobre, até que um dia sua mãe, Baiana Dolores, vendeu sua filha para uma dona de cabaré, Dona Carlita, por alguns fardos de arroz, feijão, camarão seco e banha de porco, para alimentar seus outros filhos, Maria Baiana Sete Saias, Maria Saias, Zé Sete Facão, Baiana Sete Coco. 
Sua mãe chorava muito, pois Sete Saias era a mais velha dos filhos a quem ajudava muito nos trabalhos do lar e na pesca de camarão. Ela se despediu da família e foi morar com a dona do cabaré Carlita. 
Sete Saias conta que não era mulher de cabaré, mas sim ajudava a dona Carlita na cozinha, e com os fregueses. Fazia muitas comidas como bobó, acarajé, vatapá, e outras iguarias, até que certo dia um rapaz moreno claro, olhos castanhos, cabelos cacheados e muito belo , começou a frequentar o cabaré. 
Quando Baiana Sete Saias avistou ele, foi paixão na certa, ela nunca tinha namorado. A dona do cabaré tinha muito ciúmes dela com os clientes, por ela ser muito bonita, morena com cabelos até as costas, olhos castanhos claros, sábia, educada, recatada e não aceitava nem um namoro da baiana, mas eles foram se vendo cada vês mais. Ele muito apaixonado pediu sua mão em namoro para dona Carlita. Ela disse não “nem pensar tu tá doido cabra da peste” e proibiu Baiana Sete Saias, de servir o belo rapaz apaixonado. 
Eles não se aguentavam mais de saudades quando marcaram um encontro através de sua amiga Baiana Flor. Ela escreveu um bilhete para Baiana Sete Saias e entregou ao rapaz ela disse “meu amor não consigo ficar sem você quero fugir, vamos?” Então ele respondeu “vamos amorzinho hoje de madrugada”. Naquela noite ela se deitou para dormir, mas não dormiu então quando todos foram dormir sua amiga disse: “vamos, seu amor te espera”, Baiana Sete Saias saiu rapidamente. Lá fora com um burro na carroça esperava seu amor João do Cangaço, eles saíram em disparada com o burro, mas depois de mais ou menos 30 quilômetros, dona Carlita veio atrás de cavalo correndo em disparada chamando Baiana Sete Saias aos gritos. Ela olhava para trás e dizia “vamos ela esta perto de nós vamos, vamos!” 
Em desespero eles não viram um brejo muito fundo e caíram lá. Num piscar de olhos suas vidas se foram por amor, sua dona Carlita chegou até o brejo e não avistou nada. Gritava, chorava e dizia “agora eu te dou sua liberdade”. 
Baiana Sete Saias morreu com 27 anos, virgem. 
Hoje, na Umbanda em evolução fazer a caridade entre o bem e o mal. 
Seus filhos geralmente tem medo de acidente na estrada sem saber o porquê deste medo. 
 
Ponto de Baiana Sete Saias
 
Maria baiana tem sete saias,
Para trabalhar na Umbanda.
No meio das sete saias,
Tem uma que tem mironga.
Baiana faz e não manda,
Não tem medo de demanda,
Baiana feiticeira,
Filha de Nagô,
Trabalha com pó de pemba,
Pra ajudar Babalaô.
Baiana sim,
Baiana vem,
Quebra a mandinga com dendê.

Exu Gererê

Exu Gererê  é um Exú pouco conhecido, apresenta-se sempre com uma armadura, carregando um tridente e uma espada, porém confundido com Exu Ganga, que por sua vez, é por demais conhecido dentro das giras Umbandistas e Quimbandistas, e é este Exu, elemento desta forte e perigosa linha da Quimbanda.
Os espíritos que são os componentes desta linha são exímios entendidos na pratica da magia, seja astral, seja natural ou qualquer outra forma ou modalidade a eles requisitados. Sua atuação principal é dentro da magia vodu, muito conhecida a nível superficial, sendo esta modalidade da magia, ensinada a pouquíssimos iniciados, haja vista sua complexidade, sua extrema e perigosíssima eficiência, que em mãos erradas podem resultar grandes e as vezes irreversíveis conseqüências, tanto ao operador quanto a infeliz vítima. 
Deixo claro que a magia vodu pode ser amplamente requisitada e usada para fins maléficos, na qual obtém resultados rápidos e por demais eficientes, contudo a magia vodu também, e deveria assim ser, utilizada para fins benéficos e virtuosos. Os espíritos que se apresentam dentro desta linha são denominados vulgarmente de “Gangas”. Este fato é existente pelo pouco conhecimento que se tem que o chefe desta linha é Exu Gererê. São os elementos desta linha:
Exús
Exu Quebra Galho
Exu Sete Cruzes
Exu Gira Mundo
Exu dos Cemitérios
Exu da Capa Preta
Exu Curador
Exu Ganga

 

Ciganos dançando com a natureza

Para facilitar a interação Terra/Céu, os ciganos dançam descalços.
Há uma variedade de danças: do lenço, do punhal, da fogueira etc.
O que se pode verificar, porém, é que a cigana, embora tenha movimentos aparentemente sensuais,ela é pudica, e jamais veremos além de seus tornozelos nos seus rodopios e meneios.
Para evitar acidentes durante o bailado e coreografias,as ciganas usam sobre-saias até em número de sete.
Daí, ciganas estereotipadas como as das novelas e filmes nada têm a ver com a realidade.
Na dança, o cigano procura desenvolver uma relação telúrica, conectar-se com a natureza e deixar fluir para a superfície física do ser, todos os sentimentos mais íntimos.
Assim, nota-se perfeitamente o sinal de êxtase de uma cigana ao rodopiar e fazer seus movimentos gentis, ao sacudir seu pandeiro ou ao som do atrito das castanholas.
Para os ciganos, dançar é celebrar a vida e se ligar a Deus.

Pretos Velhos

 
A noite chega e o barulho que se escuta é o ranger das correntes que aprisionam os negros escravos após mais um dia de trabalho árduo nas fazendas. 
Nas senzalas onde são jogados os negros ainda acorrentados uns aos outros deixam que seus pensamentos os transportem até a Mãe África e relembram da época em que corriam livres matas adentro em busca da caça para alimentar sua tribo, sentiam o calor do sol em seus corpos, trazendo ânimo e vitalidade nas águas doces dos rios e cachoeiras, banhavam-se com alegria e disposição e à noite sentavam-se ao redor da fogueira e olhando o céu estrelado conversavam sobre o que cada um fez durante aquele dia tão proveitoso e planejavam as novas aventuras do dia seguinte. 
Antes de dormirem, agradeciam as suas divindades a proteção de mais um bom dia e o negro sonhava dentro da senzala em situação tão adversa e agora a única liberdade que ele tem é sonhar com o passado e ter a esperança que no futuro alguns deles ou seus descendentes possam novamente ser livres para correrem mata adentro, sentir o calor em seu corpo sem o chicote em sua carne, banhar-se nas cachoeiras e rios, sentarem-se ao redor da fogueira, dançar, cantar, amar e cultuar livremente suas divindades.
Esses negros escravos que tanto sofreram no passado e não se revoltaram contra Deus e nem contra os deuses que cultuavam. Séculos se passaram e hoje esses espíritos de luz vêm nos visitar, vem nos ensinar a humildade, a paciência e a esperança em nossos desafios. Essas entidades de tanta luz e amor escutam com paciência nossos pedidos de socorro, enxugam nossas lágrimas e com suas rezas e conselhos, aliviam o nosso coração angustiado.

O Sacrifício

O sacrifício na realidade não é sinônimo de assassinato relacionado que está a rituais sagrados, visando no Candomblé ampliar, acumular e distribuir a força vital e sagrada que é o axé. 
Boa parte das religiões utilizava sacrifícios em seus rituais, mas na maioria das vezes com sentido expiatório, não se aplicando essa noção ao Candomblé, por um motivo aparentemente simples. Entre os cristãos, por exemplo, a extinção dos sacrifícios em termos reais justifica-se pela morte de Jesus Cristo que teria morrido para salvar a humanidade e o mais importante sacrifício a que o mundo assistiu. Ocorre que Jesus morreu pelos cristãos e não pelo Candomblé, isso significa na realidade que os ritos processados em outras doutrinas religiosas não fazem nenhum sentido para os Orixás, da mesma forma que os rituais do Candomblé fogem à compreensão da Igreja Católica; em outras palavras o Candomblé só se explica pelo próprio Candomblé. Na realidade, os processos, os sacrifícios existentes dentro do Candomblé, não adianta recorrer a Bíblia Sagrada para justificar ou muito menos condenar a prática da religião dos Orixás.
O sangue é de importância vital para os Orixás, pois está ligada a concepção, a fertilidade, o nascimento e a todas as etapas da vida. Sem sangue não há axé. Ninguém nasce sem sangue. Quando deixar de haver sacrifícios, o Candomblé com certeza deixará de existir. Não se derrama o sangue dos animais por maldade, por crueldade, muito menos para fazer mal a alguém.
O sacrifício é a condição para que a vida continue e não apenas no Candomblé, todos se alimentam seja de carne, seja de vegetal e um boi só pode ser comido em bifes, ou seja, em partes e depois de morto. Uma alface ao ser desconectada de sua raiz também é morta. Por que não se pode atribuir o significado religioso a um ato essencial para sobrevivência humana? Será mesmo que a condenação do Candomblé se deve ao sacrifício? Não seria essa uma forma da sociedade camuflar preconceitos e  até mais profundos? O ritual macabro não está nos Candomblés e sim nos matadouros onde os animais são submetidos a inúmeras crueldades e morrem com muito sofrimento. Imagine o animal ainda vivo vendo a sua pele arrancada, isso é um exemplo, do que ocorre nos matadouros e é por isso que a carne que será consumida pelos iniciados deve ser sacralizada por meio de rituais específicos. A carne de um animal que morreu com sofrimento não faz bem a ninguém.
Os judeus, os muçulmanos, por exemplo, só consomem carne de animais abatidos de acordo com seus preceitos. Por que o Candomblé não pode fazer o mesmo? É um absurdo acusar o Candomblé de fazer sacrifícios humanos como tem feito alguns segmentos religiosos opostos ao Candomblé. São sacrificados sim: bois, bodes, galinhas, patos, galos, gansos, pombos, e muitos outros animais que dependem do ritual o qual o Orixá pede e que depois serve de alimento a comunidade, mas nunca seres humanos, pois o Orixá vive do homem e através do homem.
Todo homem sacrifica não necessariamente no sentido religioso e mata para sobreviver. Que mal pode haver oferecer aos deuses as partes em que os homens não consomem. Na Bíblia Sagrada, numa das passagens mais marcantes, Abel “imolou” (sacrificou) um carneiro, para Deus e o mesmo foi aceito. No fundo, se estava repetindo um ato já praticado, provavelmente advindo dos africanos. Após sacrificar o animal, cujo sangue é derramado em local determinado, são retirados os “axés”, que são as vísceras principais (moela, rim, pulmão, coração…) que serão fritas ou cozidas, colocadas num oberó (prato de barro|) e oferecidas como complemento, e a carne será consumida pelas pessoas.
A forma como são utilizados o sangue e as demais vísceras dos animais tem uma causa e um objetivo nobre, o de produzir uma energia: o axé, já tantas vezes mencionado, que irá cumprir uma função de maior ou menor importância, beneficiando o alvo de qualquer religião: o ser humano.
O sangue é um forte elemento portador de energia. Dentro de uma ótica-cristã-judaica, o sangue era o principal elemento catalizador de ofertas e oferendas a Deus. A aplicação do sangue de Cristo para salvar vidas aparece de diversas maneiras nas Escrituras Hebraicas: os numerosos sacrifícios de sangue, especialmente os oferecidos no dia da Expiação, eram para a típica expiação de pecados, apontando para a verdadeira remoção de pecados por meio do sacrifício de Cristo. 
Um ebó pode ser definido como um ato de se fazer uma oferenda do reino animal, vegetal ou mineral, de comidas, bebidas e qualquer objeto, a uma divindade ou entidade espiritual. É um ato mágico-religioso que se utiliza das forças naturais existentes nesses elementos para um determinado fim. Por esse motivo, costuma-se dizer que a oferenda revela-se como a maior fonte de comunicação entre todas as forças do universo. 
A palavra Ebó significa sacrifício e vem de bo – alimentar; palavra usada somente para Orixá, coisas e animais, nunca para uma pessoa.
Na língua Iorubá não há diferentes nomes para definir o sacrifício de animais, plantas, de oferendas ou trabalhos determinados pelos Odu-Ifá. Tudo é conhecido por um só nome: ebó. Há uma tendência de se atribuir qualidades parecidas dos humanos aos Orixás, a quem as oferendas são feitas. Eles podem ouvir tocar, sentir nossas emoções, têm apetites, desejos e tabus semelhantes aos seres humanos. Para manter essa comunhão ofertam-se de forma regular as oferendas sob diversas formas, de acordo com a situação que se almeja.
Na realidade os maiores mitos na cultura africanista pregam à caça como Oxóssi que se fez Orixá e se fez lembrado, se fez responsável, se fez rei de Ketu por ser caçador, por ser Odé. Como outros Orixás, como Ogum que também caça que também mata, mas qualquer itan, qualquer estória que se pregue, que se professe dentro da cultura africanista, vai se achar no final  da estória a razão pela qual foi sacrificado o animal chega a ser mais nobre que outros sacrifícios que existem em outras seitas, em outros segmentos religiosos.
Lembrem-se de que Jesus foi condenado à morte por pessoas que viviam a sacrificá-lo, depois fazendo hipocritamente o sinal da cruz, adorando a sua imagem ensanguentada. O Candomblé não é contra a cultura, não é anti-Bíblica, mas com certeza contra a hipocrisia dos homens, que mataram Jesus. Nós não matamos aos nossos Orixás, nós os amamos com todos os seus defeitos e qualidades. Nós amamos Ogum, senhor das guerras, ainda que para fazer a guerra tenha que matar, pois não existe uma guerra sem mortes, não existe uma guerra sem derrotados. Nós amamos Iansã com o seu poder de guerra, mas Oyá jamais vai ter forças na sua adaga se não cortar, e assim amamos os Orixás cada um com sua essência, cada um com a sua base, cada um como são e nós não matamos os nossos Orixás.
Para o Candomblé tudo o que a natureza produz é sangue, pois o que define o sangue é a força que detém, ou seja, o Axé, e um sacrifício requer a utilização com vários tipos de sangue vindo das mais variadas fontes da natureza atribuindo vida e sentido ao Orixá, aos homens e a própria existência.
O elemento mais precioso do Ilê é a força que assegura a existência dinâmica. É transmitido, deve ser mantido e desenvolvido, como toda força pode aumentar ou diminuir, essa variação está relacionada com a atividade e conduta ritual. A conduta está determinada pela escrupulosa observação dos deveres e obrigações, de cada detentor de Axé, para consigo, seu Orixá e para o seu Ilê.
O desenvolvimento do axé individual e do grupo impulsiona o axé do Ilê. A força do axé é contida e transmitida através de certos elementos representativos dos reinos: animal, vegetal e mineral, quer sejam da água doce ou salgada – da terra, floresta – mato ou espaço urbano. Está contido nas substâncias naturais e essenciais de cada um dos seres animados ou não, simples ou complexos, que compõe o universo. Os elementos portadores de axé podem ser agrupados em três categorias:
1 – “Sangue” Vermelho;
2 – “Sangue” Branco;
3 – “Sangue” Preto;
1 – O “Sangue” Vermelho 
        No Reino Animal é representado pelo fluxo menstrual, pelo sangue dos animais, pelo sangue humano, portanto todas as pessoas são portadoras de axé.
        No Reino Vegetal o epô (azeite de dendê), ossún (pó vermelho), mel (sangue das flores), favas (sementes), vegetais, legumes, grãos, frutos (obi, orobô), raízes…
      No Reino Mineral os metais como bronze, cobre, areia, otás (pedras), barro, terra, são portadores de sangue vermelho.
O sangue vermelho está mais diretamente relacionado as coisas quentes, ao movimento e ao fogo, razão pela qual os Orixás exigem uma quantidade maior desses elementos, dominam exatamente esses aspectos da natureza como Exú, Xangô, Iansã.
2 – “Sangue” Branco – Associado à água e o ar.
       No Reino Animal vem simbolizado através do sêmen, a saliva, emí (hálito, sopro divino), plasma (em especial do igbin – espécie de caracol), inan (velas). O igbin sacrificado a Oxalá é um bom exemplo de animal de sangue branco.
       No Reino Vegetal – Favas (sementes), seiva, sumo, álcool, bebidas brancas extraídas das palmeiras e de outros vegetais, Yiérosùn (pó claro, extraído do Iròsún), pó utilizado pelos Babalaôs do Opelê-Ifá, Ori (espécie de banha vegetal), legumes, grãos, frutos, raízes…
        No Reino Mineral – O sal, efun (espécie de giz), a prata, o chumbo, otás (pedras), areia, barro, terra.
Todos esses elementos são portadores de axé e combinados reforçam, ampliam ou estabelecem a relação entre os homens e os deuses.
3 – “Sangue” Preto
        No Reino Animal – Cinzas de animais sacrificados.
   
    No Reino Vegetal – A cor verde, assim como o azul são variações da cor preta. O sumo escuro de certas plantas, o ilú (extraído do índigo), Wáji (pó azul), carvão vegetal, favas (sementes), vegetais legumes, grãos, frutos, raízes…
       No Reino Mineral – Carvão, ferro, osum, otás, areia, barro, terra.
A esses elementos relacionam-se mais diretamente aos Orixás da terra como Ogum, Oxóssi, Obaluaiê e muitos outros. 
O axé é uma força vital que pode ser acumulada, aumentada com o sacrifício, a utilização das mais variadas fontes de axé provenientes de todos os reinos d natureza e que fortalece o poder do Orixá e também do Candomblé. Uma casa de axé ao ser iniciada, ao ser fundamentada, ao ser fundada, o sangue é a base que dá segurança através dos assentamentos de portão, onde com certeza sacrificam-se frangos para os Exús responsáveis e sejam quais forem.
Aos Orixás de fora chamados conjunto de Tempo, Orixás que passam para os seguidores, para os membros, para a comunidade em si do axé, caminhos no sentido Ogum; fartura, prosperidade no sentido Oxóssi; literatura, cultura, sabedoria no sentido Ossaim e com certeza muita saúde no sentido geral a todos do axé nos caminhos de Omulu, Obaluaiê .
Meu Pai Bessém vem mostrando o eterno ciclo da vida, a eterna continuidade, deixando claro não só para o Babalorixá, mas para todos os membros dessa comunidade que o Candomblé é um círculo, um grande círculo da vida onde pessoas chegam, pessoas saem, pessoas vem, pessoas vão, pessoas que com certeza participam, mas também se vão, pessoas que convivem espiritualmente e materialmente dentro do axé e depois também se vão espiritualmente e materialmente no axé. 
Todas as forças, todo o segmento no ariaxé central, alimentando a terra, tornando a terra fértil, tornando aquele lote de terra, esse lote sagrado chamado casa  de axé, sala de candomblé, corte, pois os quatro cantos também fundamentados mostrando a grande esteira energética que é formada, que é montada numa casa de axé, numa sala de candomblé, onde Xirês acontecem, obrigações são presenteadas à sociedade, aonde apresentações sociais espiritualistas são consagradas a cultura africanista através do balé encantado dos Orixás, através do corte mágico de Ogum, através da adaga brilhante de Oyá, através do dengo, do charme, do chamego de Oxum, através da penumbra, através da lacuna que fica aberta entre a alegria e a tristeza nos caminhos de Obaluaiê, aonde Nanã enaltece a vida e a morte, aonde Xangô mostra a sua realeza, mostra que apesar da morte existir, a vida ainda é mais importante, aonde Oxalá com seus passos cansados e ambíguos vem dançando suavemente mostrando que não se tem pressa para nada, que aqui estamos, daqui iremos, mas daqui voltaremos e daqui com certeza iremos novamente e assim segue toda essa base que é construída através de sacrifícios de animais, oferendas anuais que são feitas no decorrer da necessidade, no decorrer do cotidiano de uma casa de axé, aonde muitas vezes professa-se de forma negativa, professa-se de forma errada mas ainda assim o Candomblé não pode ser mudado pelo sacrifício existente dentro do mesmo, mostrando que a cultura africanista desde que o mundo é mundo, é primordial para a convivência humana e que o sacrifício feito, praticado, oferecido ritualisticamente nas casas de Candomblé fazem parte da essência, da base lá do primeiro clarão de vida, no surgimento do mundo, lá do primeiro estrondo e que ecoou no deserto, que ecoou no vácuo mostrando assim que o mundo seria uma grande fonte de energia e com ela seria renovado cada elemento, renovado cada ser.

Previous Older Entries

Orixás e entidades da Umbanda e do Candomblé.

O conhecimento da religião dos Orixás, mostrando lendas, curiosidades e mistérios da nossa religião.

Freshly Pressed: Editors' Picks

Just another Wordpress.com weblog

real ultimate waffe (.net)

FACT: mdawaffes are mammals

Umbanda de Caboclos, Boiadeiros, Pretos Velhos, Marinheiros e todo o seu mistério

O conhecimento da religião dos Orixás, mostrando lendas, curiosidades e mistérios da nossa religião.

Ciganos, suas origens e seus mistérios.

O conhecimento da religião dos Orixás, mostrando lendas, curiosidades e mistérios da nossa religião.

O conhecimento da religião dos Orixás, mostrando lendas, curiosidades e mistérios da nossa religião.

O conhecimento da religião dos Orixás, mostrando lendas, curiosidades e mistérios da nossa religião.

Lendas, Mistérios e Curiosidades da Religião Afro

O conhecimento da religião dos Orixás, mostrando lendas, curiosidades e mistérios da nossa religião.

Seguir

Get every new post delivered to your Inbox.

Junte-se a 346 outros seguidores

%d bloggers like this: